Ceuta, 9 de mayo de 2020.

Al levantarme lo primero que he hecho es asomarme por la ventana. La oscuridad de la noche era todavía patente, pero el día estaba latente. Saturno y Júpiter, uno cerca del otro, brillaban como dos perlas sobre el manto oscuro de la noche.

Una luna brillante, pero achatada, se dirigía hacia Occidente. Yo, por mi parte, he tomado el camino opuesto para recibir a su amado sol. Así he mantenido el paso hasta llegar al fuerte de la Palmera, que era mi destino. Desde aquí se puede contemplar uno de los amaneceres más bellos del mundo. Una pareja de amigas se ha adelantado unos metros en el Camino de Ronda y han extendido su palo del selfie para grabar un vídeo del amanecer y dedicárselo a un amigo que hoy cumple años. Coincido con ellas cuando le han comentado a su amigo que este era uno de los mejores regalos que le podían hacer este día. Hay pocas cosas más hermosas que un amanecer en Ceuta.

He pensado entonces en mi próxima obra, “Arqueología del alma”, que muy pronto presentaré. Este libro está lleno de imágenes y descripciones poéticas de las auroras y los atardeceres ceutíes. Cierto es que prefiero los amaneceres. Transmiten vitalidad y optimismo. Es un momento que nos recuerda cada día que la vida se renueva de manera constante y nos ofrece una oportunidad para vivir experiencias gratificantes, para sentir y emocionarnos, para imaginar y expresar lo que llevamos dentro. Hoy he sentido una gran alegría por tener la oportunidad de contemplar un amanecer tan bello dentro del incomparable marco de los paisajes del Monte Hacho.

Las franjas de nubes que se apoyan sobre el sobre el horizonte que parecía iban a eclipsar el amanecer lo que han logrado es realzarlo. Entre las nubes y el mar se ha abierto una alargada y estrecha ranura por la que ha emergido el sol mostrando un vivo color rojizo, que pronto se ha vuelto de una intensa tonalidad dorada.

Es una auténtica pepita de oro que proyecta su luz sobre un mar en calma. Luego ha vuelto a esconderse entre las nubes y no ha querido mostrarse hasta el preciso instante en el que el reloj marca las 8:00 h. Agradezco el calor que el sol hace llegar hasta mi cuerpo. La madrugada ha sido húmeda, como corresponde a los días de levante. Las gaviotas también se alegran del regreso del astro rey.

El pasillo de luz que se abre sobre el mar atrae a los peces a la superficie y así las gaviotas tienen la oportunidad de desayunar. Las nubes hacen que el sol proyecte su sombra redondeada sobre el mar, lo que atrae a las aves marinas. Imagino que esta luz llega hasta el fondo marino para iluminarlo y encender sus colores. Debe ser algo muy bello estar allí para verlo. La vida marina es otro de los grandes espectáculos que se puede disfrutar en Ceuta. Esto lo saben viven los buceadores deportivos y los biólogos marinos, como mi querido amigo Óscar Ocaña.

Pienso que hay pocos lugares, como Ceuta, que ofrezcan en tan poco espacio una combinación tan atractiva de fondos marinos, paisajes y patrimonio cultural. A mi vista tengo un camino histórico jalonado por fuertes y torres defensivas del siglo XVIII. Es el lugar ideal para despertar y cultivar los sentidos, sensibles y sutiles, así como para trascender la realidad inmediata. Hay muchas posibles visiones de Ceuta, como de cualquier otro lugar. Yo lo hago ahora desde una alta atalaya, pero hay quienes prefieren hacerlo desde el mar, como lo hacen el grupo de piragüistas que en este instante veo navegar.

Otros, como ya he comentado, optan por sumergirse en el mar para deleitarse con los fondos marinos, o contemplar el paso de las aves, como hacen mis amigos ornitólogos. Son distintas formas de apreciar la naturaleza ceutí, a la que debemos añadir la práctica del senderismo por caminos, como en el que ahora me encuentro.

  Puede que esta pandemia del COVID-19, en la que estamos inmersos, contribuya a que la gente aprecie aún más la vida que el virus amenaza y les ayude a abrir sus ojos a la bondad, la verdad y la belleza de la naturaleza y el cosmos. A los poetas nos corresponde el noble trabajo de expresar en forma de palabras lo que la mayoría de las personas experimentan al contemplar determinados lugares como Ceuta. Decía C.G. Jung que Dios es la experiencia de lo sublime y lo numinoso. La belleza es un regalo que los dioses han ofrecido a los seres humanos para que nuestras vidas no sea sólo dolor y sufrimiento, sino también disfrute y gozo. Amar la naturaleza es amar a la propia vida. En sentido contrario, todo el daño que le provocamos a la naturaleza no es sino el reflejo del hastío y la desesperación que muchos sienten en sus corazones. Como escribió H.D.Thoreau en las primeras páginas de “Walden”, “la mayoría de los hombres lleva vidas de tranquila desesperación. Lo que se llama resignación es desesperación confirmada”. Tal inquietud la provoca la falta de sentido que una amplia mayoría de personas encuentran a su vida. ¿Para qué tanto estudiar y trabajar, para que tanto sufrir y llorar si al final nos espera la muerte?

Yo sé que mi vida tiene un sentido y que he venido a este mundo para cumplir una misión. No creo que en esto sea distinto a los demás. Todos son formados por la naturaleza para desempeñar un papel. Somos, de alguna manera, una solidificación consciente del Anima Mundi para que los dioses pueden contemplar su propia obra. Todo está impregnado de este principio vital que lo anima todo y la labor de algunos consiste en liberar esta energía atrapada en la materia. Nuestro cuerpo es un envolvente material que contiene una chispa luminosa de la energía vital de la que les hablo. Al mismo tiempo que procuro liberar el espíritu de Ceuta practico la alquimia interior para extraer mi propia esencia y describirla en mis escritos. Mi corazón es un templo que acoge a la fuerza vital que los gnósticos llaman Sophia Aeterna. Al sentirla alojada en mi interior, la fuente del agua de la vida fluye y empapa la tierra sobre la que me siento para nutrirla y así lograr que las semillas que contienen emerjan con el tiempo.

Algunas de estas semillas fueron plantadas en el siglo XIII, cuando Ceuta fue un importante centro religioso, científico, cultural y artístico. Sus huellas han quedado marcadas en el paisaje, como el santuario de Sidi bel Abbas que tengo delante, o en los objetos arqueológicos que he descubierto en mis últimos de actividad profesional. Toca ahora, como llevo haciendo en mis libros, regar estas semillas con el agua de la vida para que luzcan sus flores en primavera y den sus frutos en los próximos veranos.  

Ceuta, 7 de mayo de 2020.

Esta noche tendremos superluna llena: la llamada luna de las flores. No quería perdérmela, a pesar del confinamiento. Por fortuna tengo muy cerca el mar. A apenas cien metros de mi casa se encuentra una empinada y sinuosa escalera que conduce a la playa Hermosa.

El día ha amanecido nublado, pero, cumpliendo las previsiones meteorológicas, el día se ha abierto al mediodía. No obstante, en la parte occidental de Ceuta las nubes se mantienen después de que hasta allí las empujara el viento de levante.

La superficie del mar muestra anchas ondulaciones que denotan la agitación del fondo marino. Estas olas rompen contra los arrecifes dejando su impronta blanquecina. El rugido del mar es constante, demostrando su fuerza y viveza.

Son las 21: 27 h y la noche empieza a hacer acto de presencia. Las luces de la barriada del Sarchal se reflejan sobre las aguas que encuentran refugio en esta pequeña bahía. También se encienden los focos que iluminan la fortaleza del Hacho. La ciudad, por su parte, se engalana para recibir a la luna. Un velo rojizo cubre a Ceuta, al mismo tiempo que la superluna emerge del mar con el mismo color de los granates que esconden en su interior las rocas sobre la que me siento.

Puede que estos granates sean el recuerdo de todas las superlunas de las que han sido testigos las peridotitas del Sarchal. Del mismo modo, los microbrillantes que contiene la playa Hermosa son el reflejo de las estrellas que empiezo a contemplar en el firmamento.

Dejo la libreta y el bolígrafo a un lado y concentro toda mi atención en la luna y el cielo nocturno.

Alrededor de la luna se han formado una aureola cobriza que se refleja sobre el mar para abrir un camino a la eternidad. Por el influjo de la luna, toda la atmósfera se ha vuelto mágica.    

Las nubes negras que a intervalos cubren la luna me recuerdan que la «Umbra Mundi» sigue presente en la actualidad. No sabemos cuanto tiempo durará este tiempo de oscuridad y las consecuencias que traerá. Por lo pronto ya ha segado muchas vidas y está dejando a su paso mucho desempleo y problemas sociales. Esperemos que la luz logre vencer a las tinieblas y asistimos al alumbramiento de un Mundo Nuevo.

Sin necesidad de poner el despertador, hoy me he levantado a la hora adecuada para preparar mis cosas y salir a disfrutar de la naturaleza. Cuando me asomé por la ventana el día me pareció despejado, pero al salir una espesa niebla cubría la calle. No por eso desistí de mi propósito y me dirigí con paso firme hacia la Rocha. Tengo la suerte de tener estos bellos acantilados a apenas cien metros de mi casa. La humedad se me pegaba a la ropa según andaba. Al llegar a mi cercano destino puede contemplar un paisaje fantasmagórico. Apenas se distinguía el perfil del Monte Hacho ni el propio mar. Lo único que percibía con nitidez eran los graznidos de las gaviotas.

La niebla crea paisajes irreales. Se forman sutiles colinas y acantilados informes, superficies algodonosas y olas de nubes.

Como si fuera un tsunami, la niebla ha impactado contra la bahía sur de Ceuta. El sol no sé muy bien si ha emergido del mar o de la niebla.

Según iba tomando altura la niebla se replegaba dejando ver el azulado mar.

Como es habitual, las gaviotas celebran la llegada del sol hablando entre ellas. Si tuviera la sabiduría del rey Salomón entendería su lenguaje.

Siguiendo a la niebla me he dirigido al Recinto Sur. La bahía mediterránea de Ceuta hoy ha amanecido cubierta por un manto nuboso.

 Cientos de gaviotas se arremolinaban entre las rocas de los acantilados.  Parecía que habían establecido un sistema de vigilancia por la niebla. De manera disciplinada ocupaban los antiguos garitones del siglo XVIII con la mirada fija en el difuminado horizonte.

Me gusta ver y captar los colores de la naturaleza que vuelven a la vida cuando los primeros rayos del sol impactan sobre ellos. En esta atípica primavera los mirabeles se han extendido por todos los paisajes aportándoles sus atractivas tonalidades amarillas en sus flores y verdes en sus tallos y ramas.  

Como puede apreciar, no tengo que irme muy lejos para disfrutar de los espectáculos que nos ofrece la naturaleza y por este motivo, entre otros, me siento muy afortunado. No hay dos días iguales, así que la fuente de la inspiración para un escritor en Ceuta es inagotable. Tampoco nosotros somos los mismos al despertarnos. Las vivencias del día anterior, el contenido de los libros que leemos antes de acostarnos o nuestro viaje al mundo de los sueños son determinantes para la configuración de nuestro estado de ánimo. La recuperación de mis salidas a la naturaleza está contribuyendo a elevar mi ánimo y afrontar con esperanza el futuro. Observo en los rostros de las personas con las que me cruzo en estas dos mañanas de desconfinamiento una renovada vitalidad y un deseo de reconectar con la vida y la naturaleza. Es inevitable que sintamos miedo al contagio del COVID-19 y es necesario que no bajemos la guardia. No obstante, la vida sigue su curso en el interminable ciclo de nacimiento, muerte y renovación. Puede que ahora, bajo una amenaza constante a enfermar, apreciemos más el milagro de la vida y aprovechemos la oportunidad que la naturaleza nos brinda a diario para emocionarnos, cultivar nuestro pensamiento y desarrollar nuestra creatividad. El amor, la sabiduría y el arte tienen que ser los cimientos de un mundo nuevo modelado por todos y cada uno de nosotros con los materiales que generosamente nos aporta la naturaleza. Se habla mucho en estos días de reconversión de la economía o de reconstrucción de nuestro país. Yo prefiero utilizar el término restauración para la tarea que debemos emprender a partir de este momento.

Los criterios de restauración de la naturaleza y de nuestras ciudades tienen que estar claramente establecidos y basados en el respeto a la vida y a la dignidad de todas las formas de vida, empezando por el propio ser humano. El amor a la tierra debe animar todos y cada uno de nuestros proyectos y acciones individuales y colectivas. Es hora de establecer una estricta ética de respeto a la vida y, como hemos indicado, a la dignidad de todos los seres vivos. Para ello tendremos que disminuir el porcentaje de tiempo de desperdiciamos en cosas banales y la cantidad de bienes que consumimos y acumulamos. La calidad y no la cantidad debe primar en todo lo que pensamos y hacemos. El flujo de información y de mensajes que recibimos inunda nuestra mente y es hora de ser selectivos y promover la síntesis del conocimiento científico. No se trata de saber más, sino de aprender a pensar mejor y por nuestra cuenta. La sabiduría, y no la acumulación de conocimiento, tiene que ser nuestra meta. Si hay un conocimiento perdido que debemos recuperar es el de la imaginación, tal y como ha expuesto Gary Lachman, de manera magnífica, en su última obra editada por Atalanta (Gary Lachman, el conocimiento perdido de la imaginación, Atalanta, 2020). El mundo de la imaginación, o mundo imaginal, según lo definió Henry Corbin, es tan real como la tierra que pisamos, aunque de una “materialidad” distinta. Los seres que la habitan hablan un lenguaje que fue el corriente en el pasado y que ahora hemos olvidado: la lengua de los símbolos. Seguimos conservando algunos de los dialectos, como el del lenguaje hablado y escrito, y las ideaciones gráficas de las matemáticas, pero son formas de expresión que se han ido empobreciendo al faltarles los ingredientes básicos de la imaginación y los sueños. No concibo el diseño de un mundo nuevo sin la imaginación poética y artística. Antes de reconstruir nuestra realidad tenemos que ser capaces de recrearla en nuestra imaginación.

Carecemos de líderes proféticos y visionarios. El ciclo de los profetas se acabó hace tiempo, aunque ello no implica la inexistencia de guías y maestros. Muchos de ellos ya no están entre nosotros, pero nos han dejado sus obras y su ejemplo. Acude a mi mente el recuerdo de algunos autores que me han ayudado a conformar mi pensamiento, como Lewis Mumford, Patrick Geddes, Goethe, Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau, Walt Whitman, C.G. Jung, Joseph Campbell o Henry Corbin. Estos autores me han abierto el camino hacia la senda de mi propio autodescubrimiento y me han conducido hasta el mundo del pensamiento y la imaginación. Ahora sé que mi mirada tiene que ser con los ojos de “fuego”, los únicos capaces de ver desde el corazón y apreciar lo que, para muchos, pasa desapercibido. Esta mirada sería imposible si mi corazón no fuera en este momento un templo que acoge agradecido a Sophia Aeterna. Ella es la que me hace percibir, sentir, pensar y actuar con ahora lo hago.

Es inevitable hablar de uno mismo para tratar sobre la restauración de la tierra. El único camino posible es el de la individuación y para cada uno de nosotros esta vía es distinta. Como los caballeros de Grial, tenemos que tomar nuestra propia senda en la búsqueda del Grial. Si no queremos fracasar -como le ocurrió a Parzival en su primer encuentro con el castillo del Grial- tenemos que plantearnos la pregunta correcta: ¿qué nos aflige a nosotros y a la tierra en estos momentos? ¿Por qué la tierra está baldía? La respuesta es que la fuente del agua de la vida se ha secado y no volverá a rebrotar hasta reaparezca el Grial en la “confluencia de los dos mares”. Entonces el templo interior y el exterior serán uno.  

Ceuta, 2 de mayo de 2020.

Después de siete semanas de confinamiento por la pandemia del COVID-19 hoy se nos ha permitido salir a practicar deporte o pasear. Anoche estuve calculando el radio de la circunferencia de un kilómetro en la que me puedo mover tomando como centro mi casa.

En el mismo límite oriental del círculo oriental del círculo entraba el lugar al que tenía previsto venir una vez que empezara la desescalada. Esto sitio es la cala del amor, en la que se localiza la mina de cardenillo.

Al salir de casa he apreciado el olor a hierbas y flores intensificado por el rocío de la noche. Una noche que ya empezaba a retirarse para dejar de protagonista al sol. Testigo de la parte oscura del nuevo día brilla Venus y a su lado Júpiter. Mientras que las luces de estos astros se apagaban una ancha franja amarilla y naranja se apoyaba sobre la línea del horizonte dibujada por un mar en perfecta calma.

Se notaba más movimiento de lo habitual en esta mañana sabatina. Una pareja de chicos jóvenes se asomaban por la Rocha y tomaban fotografías con sus móviles. Un poco más adelante, un grupo de chicos se concretaban al lado del kiosco situado junto a la parada de autobuses del Sarchal. Yo he seguido mi camino hasta llegar a mi destino. Se nota que hace tiempo que nadie baja por aquí. El camino está prácticamente cerrado por la vegetación.

Siguiendo la zingueante escalera he alcanzado el promontorio donde he colocado el trípode y la cámara fotográfica. En ese momento un par de chicos recorrían los acantilados. Les he escuchado decir que nunca habían visto nada tan bonito como lo que estamos presenciando en estos minutos antes de la salida del sol.

Las imágenes que he podido captar son espectaculares. Tras la bruma el sol ha ido emergiendo del mar trazando un haz de luz que ha pintado de dorado las rocas de los acantilados. A los pocos minutos, la lanza solar me ha alcanzado y ha atravesado mi corazón. No ha sido dolor lo que he sentido, sino la alegría de estar y sentirme vivo.

Según pasan los minutos, el calor del sol se hace más intenso. No sopla ni una brizna de viento que atenúe una temperatura más propia del verano que de primavera. Aun así me llega con nitidez el olor a mar. También percibo el sonido que provocan las caricias que las aguas hacen a las rocas. Demuestran una gran delicadeza. Me transmite una gran tranquilidad y sosiego. El mar es un bálsamo imprescindible para superar estos tiempos de zozobra. Esta cualidad del mar hay que extenderla a toda la naturaleza. Puede que estas semanas de reclusión hayan servido para que la gente apreciar cosas tan sencillas como respirar aire fresco, contemplar los paisajes, escuchar los sonidos de la naturaleza o sentir los primeros rayos del sol en tu cuerpo. El nuevo tiempo que inauguramos parece pensado para las personas que disfrutamos de estas fugas a  la naturaleza, como la que estoy llevando a cabo hoy. En el estrecho círculo y en el breve tiempo que se me ha concedido entra todo lo que necesito: aire, mar y unos sublimes paisajes.

Voy recuperando la sensación de incluir en mí la totalidad de la tierra y el cosmos. Estoy sentado en un punto concreto de nuestro planeta, pero al observar el círculo del horizonte tomo plena conciencia de que la tierra flota sobre una infinita oscuridad rota por unas horas gracias a la luz y el calor del sol. La tierra es un oasis pleno de vida en la inmensidad del firmamento. Desconocemos si en la infinitud del cosmos había algo similar en su belleza a la tierra. Poco me importa esta posibilidad, lo que me atañe es aprovechar la oportunidad de percibir la belleza, vivir experiencias gratificantes y desarrollar mi capacidad de expresar mis sentimientos, emociones y pensamientos mediante el don de la escritura.

Como escribió C.G.Jung en su misterioso “Libro Rojo”, nos equivocamos si pensamos que nuestras más altas capacidades y dones nos pertenecen. Su origen suprapersonal y se nos ha concedido para que hagamos un buen uso de ellos y compartamos sus frutos con los demás. Yo no escribo otra cosa que lo que dicta la naturaleza. Adoro el silencio y la soledad, pues gracias a ellos escucho con nitidez la voz de mi alma. Lo que en este instante siento es agradecimiento: doy las gracias a la vida por todo lo que me ha dado y por ser un manantial inagotable de amor, sabiduría y creatividad. Desde las diminutas flores de las siemprevivas del Estrecho que tengo delante, hasta las rocas esculpidas por el mar y el viendo, todo me resulta de una extraordinaria belleza.

La mirada se me va detrás de los verdes fondos del mar y veo con los ojos de la imaginación tantos secretos como los que guarda el cielo azul. Necesitamos escapar a la naturaleza para tomar perspectiva sobre nuestra existencia. A lo lejos observo con nitidez Ceuta y la costa mediterránea marroquí entre Findeq y Cabo Negro. No contemplo fronteras, sino unos asentamientos habitados por personas con las mismas inquietudes y  anhelos. Todos buscamos vivir una vida digna, plena y feliz, pero no a todos se les concede. Podemos pensar que es cosa del destino, cuando la verdad la razón estriba en la injusticia social.

Espero que la crisis que estamos sufriendo nos haga tomar conciencia de la identidad común de la humanidad y la necesidad de cuidar entre todos de la tierra. Como dijo Goethe, hay que hacer “lo  que se pueda, y debemos hacerlo allí donde estamos, y sin palabrerías”. Aunque sabemos “cuán poco es lo que se podemos hacer, es mejor que se haga”. Siguiendo esta idea, antes de irme he recogido este corcho que había quedado entre las rocas para depositarla en uno de los contenedores de basura de la barriada del Sarchal.

En mi camino de regreso a casa he disfrutado de la belleza de este día y del manto de flor que nos ha traído la primavera.   

La ciencia occidental parte de la errónea premisa de que el mundo que observamos es algo inerte y sin consciencia. La geografía tradicional es descriptiva, pero siempre se detiene en lo superficial. En la mayoría de las ocasiones el territorio es visto desde la perspectiva económica y social, es decir, como el escenario en el que se desarrolla la actividad económica y las relaciones sociales de las que personas que han ocupado u ocupan un determinado sitio. Se trata de una concepción simplista y materialista del espacio geográfico. Los historiadores, incluyendo a los arqueólogos, han dejado correr ríos de tinta describiendo lugares como el Estrecho de Gibraltar y estudiando las interacciones humanas con el medio y analizando las relaciones comerciales entre las poblaciones situadas a un lado y otro del brazo de mar que separa Europa y África, pero han descuidado el estudio de la dimensión sagrada del llamado “Círculo del Estrecho”.

Intentando ir más allá de lo evidente, pretendemos en este trabajo reflexionar sobre las relaciones que pueden establecerse entre el inconsciente humano y el potente paisaje del Estrecho de Gibraltar. No se trata de una idea original, al menos en su propósito general. En una entrevista grabada a la psicoanalista alemana Marie Louise Von Franz, la más estrecha colaborada de Carl Gustav Jung, declaró que le entusiasmaba la idea de abordar un análisis sobre los vínculos entre la psique humana y los paisajes, la cual, según la citada investigadora, tendría mucho que ver con el asunto de la sincronicidad. Según M.L.Von Franz se trataría de llevar a cabo una investigación en torno a la “geografía del alma”.

M. L.Von Franz no fue la única persona del llamado círculo de Eranos -cuyo polo fue sin duda C.G. Jung- al que le interesó la cuestión de la “geografía del alma”. Desde una perspectiva más espiritual, el arabista francés Henry Corbin dedicó una parte importante de su obra a lo que él mismo denominó la “geografía visionaria” (Corbin, 2006). En términos generales, el objeto principal de las reuniones del Círculo Eranos era el estudio de los símbolos. Todo lo que observamos puede ser objeto de una lectura simbólica. En la hermenéutica islámica se distinguen tres planos: el mundo sensible (zahir), el mundo intermedio (batin) y el mundo supraceleste. A través del desarrollo de la capacidad imaginativa, podemos superar la barrera de lo que llamamos geografía física y adentrarnos en el mundo intermedio o mundus imaginalis. En esta dimensión el único lenguaje comprensible es el de los símbolos.

Igual que percibimos los paisajes mediante determinados sentidos corporales, nuestra alma está dotada de unos órganos sutiles capaces de captar lo sublime y numinoso. Tal y como comentó Joseph Campbell, “lo sublime lo transmite un poder prodigioso o un espacio inmenso: cuando llegamos a la cima de una montaña, por ejemplo, y el mundo se abre ante nosotros…Cuando menos hay de uno, más sublime es la experiencia” (Campbell, 1997: 142). Gracias a la contemplación de los paisajes se abren puertas casi siempre cerradas al mundo de lo imaginal y los accidentes geográficos cobran un sentido simbólico generalmente oculto para la mirada profana. Para percibir el mundo intermedio es necesario que el espíritu del lugar haya encontrado su morada en nuestro corazón. El corazón pasa así a erigirse como un templo que aloja a la sabiduría. Cuando conseguimos que Sophia Aeterna regrese a nuestro templo -una vez que lo hemos despojado de obstáculos y ha quedado diáfano- la fuente del agua de la vida, existente bajo los peldaños de acceso al templo, rebrota y nutre la “tierra baldía” interior y exterior.

La idea del templo y la fuente del agua de la vida está estrechamente relacionada con un lugar imaginal citado en el libro sagrado del Corán conocido como “la confluencia de los dos mares”. En la Sura XVIII, que ocupa la centralidad del texto coránico, se alude a un personaje misterioso que vive, precisamente, en “la confluencia de los dos mares”. Hasta allí emprende su camino Moisés acompañado por su ayudante Josué para aprender de sabio al-Khidr. Descubre su morada cuando al cortar un pescado salado éste cae al mar y vuelve a la vida.

No vamos a entrar ahora en contar con detalle el mito de al-Khidr, pero sí queremos dejar constancia en esta introducción que no es el único relato mitológico, cuyo tema central es la inmortalidad, que tiene como escenario el Estrecho de Gibraltar y Ceuta. En el primero de los mitos vinculados con la idea de la inmortalidad, el de Gilgamesh, se refiere al extremo de Occidente como el sitio en el que se encuentra la planta capaz de otorgar la eterna juventud a quien la coma. Hasta aquí también llegó el desdichado Ulises arrastrado por las olas para ser acogido por la ninfa Calipso en la isla de Ogigia. Este lugar, y sus inmediaciones, fue descrito por Homero como un paraíso terrenal en el que Calipso le ofreció la oportunidad de ser inmortal.

Como el paso del tiempo, el mito homérico sobre Occidente se amplió tomando como protagonista al héroe Heracles y como actores secundarios al padre de Calipso, Atlas, y a sus otras hijas, las Hespérides, encargadas de la custodia del jardín presidido por el árbol de las manzanas de oro, igualmente capaces de otorgar la inmortalidad. Esta persistencia en la temática de la inmortalidad en la mitificación de los paisajes del Estrecho de Gibraltar puede explicarse, en parte, por la consideración circular del tiempo y el espacio en la antigüedad y en la Edad Media. Si bien Occidente es un espacio relacionado con la muerte, simbolizada por el ocaso del sol, a la muerte sigue la resurrección del astro rey y la continua renovación de la vida.

Los lugares relacionados con la renovación de la vida son considerados, en la cosmovisión mítica, “el centro del mundo”. A partir de este centro se dibuja un círculo sagrado que marca el límite entre el caos y el orden. Este último es establecido mediante una serie de rituales que permiten trasladar el orden cósmico al espacio que va a ser consagrado. La vinculación entre los poderes telúricos y celestiales queda establecida por el Axis Mundi, en muchas ocasiones simbolizado por el árbol de vida (Eliade, 2017). Los aludidos poderes del inframundo son simbolizados por cuevas o fuentes de agua. Así lo vemos en una representación del árbol sagrado del Jardín de las Hespérides (Campbell, 2018: 45, fig. 9). Sobre este esquema se desarrolla la idea del templo y de la fuente del agua de la vida que brota bajo los peldaños de su entrada, a la que ya nos hemos referido con anterioridad.

El Axis Mundi es un eje que comunica los tres planos de la existencia (ctónico, terrestre y celestial) y al mismo tiempo una columna que soporta al cielo. Por este motivo, y para darle más consistencia, el Axis Mundi adopta, en muchas ocasiones, la forma de una montaña. Siguiendo este planteamiento, el Estrecho de Gibraltar tendría un doble eje o Axis Mundi: las llamadas columnas de Heracles. La africana ha sido identificada, bien con el Monte Hacho, o bien con el Yebel Musa. En esta última podemos reconocer la figura tendida y petrificada del Atlante dormido, cuyo castigo por enfrentarse a los gigantes olímpicos fue soportar sobre sus hombros el globo celeste. No podemos encontrar una mejor manera de representar el concepto del Axis Mundi. Atlas sólo se libró de este castigo durante el breve lapso de tiempo en el que descargó su carga sobre los hombros del Heracles para ir a por las manzanas doradas del jardín de la Hespérides, una vez que el héroe había matado con una de las flechas a la temible serpiente Ladón que protegía el árbol de la vida. Con este gesto, Heracles asumió el papel de Axis Mundi y consagró su papel heroico.

La gran hazaña de Heracles fue romper el círculo sagrado del mundo conocido permitiendo que las aguas de la consciencia se vieran enriquecidas por las oscuras y tenebrosas aguas del inconsciente. Este acontecimiento tuvo una gran trascendencia, ya que inaugura un nuevo tiempo en el que la estructura de consciencia mágica y mítica empieza a ser sustituida por la consciencia mental. El círculo mágico es un arquetipo de la Gran Madre, así que su ruptura supone también el derrocamiento de la diosa y el ascenso del principio masculino como regidor absoluto de un devenir que adopta una forma lineal. Ya no existen barreras mentales para un progreso humano que, poco a poco, impone lo profano y barre lo sagrado. Si bien durante el imperio romano perduró la consideración sagrada de la naturaleza, observamos un progresivo arrinconamiento de las fuerzas sagradas y su concentración en religiones mistéricas de origen oriental, como los cultos a Isis, Cibeles o Mitra (Alvar, 2001).

El cristianismo asumió de manera velada muchas creencias y ritos paganos, pero desde su declaración como religión del estado tardorromano emprendió una feroz campaña para destruir cualquier rastro del paganismo. Se quemaron bosques sagrados, se arrasaron los santuarios y templos dedicados a las divinidades paganas, muchas de ellas femeninas, y se destruyeron sus esculturas (Nixey, 2018). Las divinidades del panteón clásicos fueron degradadas a la mera condición de demonios y sus adeptos perseguidos. Esta empresa de eliminación de cualquier forma de paganismo fue seguida y ampliada en Oriente por judíos y musulmanes. Con la expansión de estos últimos por el área mediterránea hasta alcanzar Occidente, apenas quedaron huellas del paganismo en las tierras conocidas. No obstante, la luz del conocimiento de las fuerzas profundas que rigen la naturaleza y el cosmos se mantuvo viva por los grupos minoritarios que practicaban las distintas expresiones de la gnosis en todas y cada uno de los grandes ámbitos religiosos. Sus creencias y ritos mágicos se siguieron practicando en la clandestinidad contando con el apoyo y el seguimiento de las clases populares. Aún hoy en día perduran en aquellos lugares en los que el llamado “progreso” no ha impuesto su concepción materialista del mundo.

Volviendo al “centro”, desde aquí, y sirviéndonos de las referencias geográficas, sobre todo de los puntos cardinales, podemos orientarnos. No sólo hablamos de una orientación espacial, sino también existencial y trascendente, tanto en el plano horizontal, como en la dimensión vertical. El centro es generalmente ocupado por un santuario o templo, y las calles de los primeros asentamientos y ciudades fueron orientadas según las líneas del orto solar, la luna y las estrellas. Desde el que ser humano comienza abandonar su condición de cazador-recolector y se asienta en el territorio de forma estable, pierde su sentido de la totalidad y nace en él el sentido de pertenencia a un lugar determinado. Como consecuencia de este cambio en la percepción del espacio emergen otros símbolos que dan estructura y consistencia al desarrollo del equilibrio psicológico (Campbell, 2019: 183). Uno de los símbolos de las primeras comunidades sedentarias del neolítico superior es el mandala, asociado en ocasiones con la esvástica, con animales y con figuras femeninas estilizadas. Se trata de un símbolo que aparece de manera frecuente en la cerámicas pintadas de Halaf  y Samarra (circa 4.500 a.C.). Estos primeros mandalas, tal y como expuso J.Campbell (2019a: 189), “giran normalmente en torno al número cuatro, aunque ocasionalmente también lo hacen en torno al cinco, al seis o al ocho. Asimismo, las formas de cuatro gacelas se presentan también girando alrededor de un árbol, y en algunos de los casos, muestran hermosos pájaros cazando peces”.    

A partir de la consolidación de los grandes imperios mesopotámicos, las ciudades se conciben como una réplica del orden celestial, en el que el centro lo ocupa el rey y el templo, cuyos lados y puertas se orientan a los cuatro puntos cardinales. Toda la ciudad quedaba delimitada por una muralla con la misma orientación y disposición del templo-torre. Este modelo ideal de ciudad mesocosmica, es decir, situada entre el macrocosmos del universo y el microcosmos individual, lo vamos a encontrar en todas las civilizaciones y durante buena parte de la historia de la humanidad (Campbell, 2019a: 195). Fue el derribo de las murallas de las ciudades medievales durante la modernidad el que marca la ruptura definitiva del orden cósmico y la aceleración de la desorientación generalizada del ser humano, la desacralización de la naturaleza y la desmitificación del cosmos.

El olvido de los mitos y ritos, acompañado por el arrasamiento del mesocosmos organizado en torno al círculo sagrado o mandala, ha provocado la desvinculación del individuo con el macrocosmos del universo. El centro ya no lo ocupa un rey con poderes ilimitados concedidos por las divinidades celestial. Incluso el dios patriarcal y omnipotente de las religiones del libro que gobernaba los asuntos mundanos sentado en su trono celestial ha sido derrocado. La muerte de Dios es un fenómeno imparable el hombre actual. Y es posible que fuera un paso necesario e imprescindible para el nacimiento de un nuevo ser humano y una nueva espiritualidad. Para recuperar la orientación que ha supuesto la ruptura del círculo y el derribo del Axis Mundi, debemos irnos más atrás en el tiempo, según nos propuso J.Campbell (2019a), y recuperar el arquetipo de chamán. Frente al arquetipo del sacerdote, que encarna la figura de un intermediario entre la divinidad y los fieles, el chamán es un ser independiente y dotado del poder de volar como un pájaro al mundo superior o descender como un reno, un toro o un oso al mundo inferior. El chamán, mediante el trance, es capaz de volar entre dos pensamientos o, dicho de otra manera, de separar los dos mares, como hizo Gilgamesh, para alcanzar la flor de la inmortalidad. Esta flor de oro, según el tratado alquímico chino, del “Secreto de la Flor de Oro”, se encuentra en el centro del ser, de nuestro mandala interior, y podemos hacerla crecer mediante una técnica de meditación. Esto se consigue movilizando el círculo de energía que protege y delimita la flor de oro o luz interior. Con la suficiente perseverancia es posible incrementar el poder de nuestra luz y controlar a nuestra voluntad la potencia del círculo protector para permitir la expansión de la luz y así bucear sin peligro en el reino intermedio o imaginal.

Joseph Campbell explicó de la siguiente manera el proceso que debemos seguir una vez roto el círculo mítico:

“cuando se está disolviendo hasta el mismo mandala y sus custodios, lo que se requiere de nosotros, tanto espiritual como corporalmente, está más ligado a la autosuficiencia intrépida del nuestro legado chamánico que a la piedad timorata del sacerdote neolítico. Quienes jamás osaron ser titanes, sino que se contentaron con ser niños obedientes y seguir fielmente los dictados de Zeus, Yahvé o el Estado, descubren ahora que estos dictados no son inmutables y se transforman con el tiempo. El círculo –el mandala de la verdad-se ha roto, la puerta se ha abierto y podemos zambullirnos en un océano más amplio que el de Colón” (Campbell, 2019a: 239).

Resulta inútil, y hasta producente, intentar reconstruir el círculo según el modelo sacerdotal. En nuestro tiempo cobra más sentido el principio contenido en “El libro de los veinticuatro filósofos” que define a Dios como “un círculo cuyo centro está en todas partes y su circunferencia en ninguna”. El centro ha dejado de ser algo inmutable y exclusivo de un lugar, para regresar al interior de todos y cada uno de los seres humanos. Carl Gustav Jung reconoció que los mandalas no son figuras exclusivas de ordenación del mesocosmos o el macrocosmos, sino que también ordenan y rige la psique humana. El templo, como han defendido todas las formas de gnosis, es una construcción que ocupa el centro de nuestro mundo de adentro para alojar a la sabiduría o Sophia Aternae. Con su regreso el agua de la vida resurge y la energía del centro vivifica nuestro cuerpo, nuestra alma y el mundo exterior. Esta energía está a la vez afuera y adentro, no hay templo sin contemplación, como escribió Henry Corbin (2003). El Anima Mundi, otra forma de referirnos a la Sophia Aeterna, envuelve y penetra todas las cosas y es capaz de encontrar su morada en nuestro interior si nuestro corazón está despejado de obstáculos, principalmente los que pone a su paso el miedo y el deseo.

Recuperada la centralidad y reinstalado el Axis Mundi, que pasa a apoyarse en nuestro centro interior, podemos redibujar el círculo sagrado y reorientarnos en el espacio circundante. Cuando esto sucede el paisaje vuelve a ser sagrado y cargado de símbolos. Toda recobra un significado perdido que permite vivir en el ansiado mundo intermedio o imaginal.  En mi anterior obra, “El espíritu de Ceuta”, planteé un primer acercamiento a la descripción del renovado círculo sagrado del Estrecho de Gibraltar y Ceuta (Pérez Rivera, 2019). Fue para mí una gran sorpresa descubrir la perfecta correspondencia del significado esotérico de los cuatro puntos cardinales y del centro con este mágico y mítico paisaje en el que confluyen dos mares y se miran frente a frente dos continentes. Llegué a la conclusión, por distintos caminos y confirmado por mis hallazgos arqueológicos, que el centro del círculo sagrado que constituye mi paisaje natal y vital lo ocupó un santuario consagrado a Sophia Aeterna. En estos momentos, el templo interior y el exterior están sincronizados, pues en ambas dimensiones siento la presencia de la Virgen del Mundo.

En estos días de confinamiento obligado por la pandemia del coronavirus he experimentado importantes avances en mi proceso de individuación. He comprendido el simbolismo del talismán que encontré en el “centro del Ceuta”. La diosa no estaba saliendo de un templo, como había lo había interpretado hasta hace unas semanas, sino entrando en mi corazón para alojarse en él de manera definitiva. He comprendido que la fuente del agua de la vida está asociado a mi templo interior y que Sophia Aeterna es su guardiana. Sé también ahora que mi destino está unido a ella y que me reencontraré con su figura en el mundo celestial. Este mundo es el que estoy construyendo con mi imaginación ahora, aquí en la tierra.  El círculo ha pasado a ser una esfera, como la misma tierra, al incluir el cielo y el inframundo.

Pienso que la construcción de mi templo y el resurgimiento de la fuente del agua de la vida que contengo puede contribuir a nutrir la tierra y los corazones de las personas más próximas. Gracias a Sophia Aeterna, a la sabiduría que ella me otorga y a su capacidad vivificante, estoy revitilizando a mí mismo y al lugar en el que nací y vivo. Desempeño el papel que el esoterismo islámico atribuye a al-Khidr. Lo que soy es gracias a Sophia. Todo esto lo digo tomando las debidas precauciones para no caer en una perniciosa inflamación egoica. Nada de lo que escribo es mérito mío. Tengo muy presente lo que escribió Jung en su obra “El Libro Rojo”, que he leído en estos días de confinamiento: “vanidoso es quien cree que sus sentimientos y pensamientos son obra suya”. Sophia (esto lo digo yo) es “la que llena las almas vacías, sólo si éstas quieren extenderse, pero ellas no lo quieren. No sabía que yo soy tu cuenco, vacío sin ti, más desbordante contigo” (Jung, 2019: 235). Cuando Sophia llena el cuenco interior “tu alma se pone verde y su campo produce un fruto maravilloso”.

La palabra es capaz de la renovación de la vida y la fertilización de la naturaleza. “Si dices que el lugar no existe, entonces no existe. Sin embargo, si dices que existe, entonces existe. Nota lo que los antiguos dijeron en la imagen: la palabra es acto de creación. Los antiguos dijeron: al principio fue la palabra. Contempla esto y reflexiona sobre ello” (Jung, 2019: 235). Los antiguos, según Jung, “vivían sus símbolos, pues el mundo no se les había vuelto real. Por eso iban a la soledad del desierto, para enseñarnos que el lugar del alma es el desierto solitario” (Jung, 2019: 234). Moisés, Gilgamesh, Ulises, Heracles y Alejandro Magno emprendieron el viaje de Oriente a Occidente en búsqueda de la inmortalidad. Gilgamesh ocupa un lugar importante en el “Libro Rojo” de Jung. Ambos coincidieron a mitad de camino, “en el límite que separa la mañana y la noche”, es decir, en la confluencia de los dos mares. Mientras que Jung se dirigía a Oriente para encontrar lo que le faltaba, Gilgamesh (Izdubar en el relato de Jung), “es un ciego e inmortal que camina añorante hacia el sol del ocaso, que quiere dividir el océano hasta el fondo para descender a la fuente de la vida” (Jung, 2019: 234). Este propósito de Gilgamesh recuerda mucho a la apertura de Moisés de las aguas para que el pueblo elegido pudiera escapar de Egipto. Su bastón fue el responsable del surgimiento de las doce fuentes al cruzar el Jordán.

Occidente es un espacio geográfico real y simbólico. Es un lugar de muerte y de tinieblas, pero también es el sitio en el que se sitúa los frutos o las aguas milagrosas que permiten la resurrección del sol y con él de la vida. El gran sueño del ser humano ha consistido en lograr la inmortalidad y algunos creían que la ciencia y la tecnología iban a lograrlo en un futuro no muy lejano, pero la crisis ambiental, económica y social, y ahora sanitaria, provocada por la fe ciega del “Homo tecnologicus”, con aspiraciones a “Homo Deus”, ha frustrado este sueño. Ni la ingenuidad de Gilgamesh ni la ciencia que representa el propio Jung en el “Libro Rojo” han conseguido su propósito inicial. Los dos se sientan ante un fuego para calentarse y llegan a la conclusión de que “tú (el yo de Jung) tienes que hacer solo la mitad del camino. La otra mitad la hace él (Gilgamesh). Si vas más allá de él, caes en la ceguera. Si él va más allá de ti, cae en la parálisis”. Las palabras de Jung que hacen ver a Gilgamesh que la inmortalidad es una quimera pueden compararse a la cabeza de Medusa que convierten en piedra al titán Atlante. De hecho, si observamos la figura de “Libro Rojo” que ilustra el encuentro de Jung y Gilgamesh, se asemeja al Estrecho de Gibraltar y la imagen del héroe oriental tumbado es muy parecida al Yebel Musa. Incluso la posición de sus pies indica que el cuerpo de Gilgamesh antes ocupaba el espacio que la columna que sostiene el cielo. Un indicio más de que el mítico encuentro entre Jung y Gilgamesh aconteció en el Estrecho de Gibraltar.

            Un detalle significativo de la imagen que en la referida ilustración representa a Jung es la posición oferente de sus brazos. Se trata de un gesto de adoración que surge de manera espontánea a muchas personas, desde tiempo inmemorial, cuando contemplamos la aurora o el ocaso del sol. En algunos de mis relatos escritos teniendo como espacio de contemplación los paisajes del Estrecho de Gibraltar y Ceuta narro cómo he hecho este gesto en el instante preciso de la salida del sol. Cuento esto porque tiene mucho de ver con lo que intento explicar en este trabajo. La idea que quiero transmitir es que los fenómenos naturales y los paisajes son potentes símbolos que permiten atisbar un plano de la realidad poco transitado: el del mundo imaginal. Pasear por él nos aporta experiencias significativas, momentos de éxtasis místico, una comprensión más global y profunda de la vida, y mayores dosis de plenitud existencial.

La conservación de la naturaleza adquiere un mayor valor, ya que no la limitamos a considerarla un simple repositorio de bienes necesarios para la existencia humana y el sostenimiento de la actividad económica, sino que se erige como un requisito sine qua non para una vida digna, plena, rica y significativa. Para los que creemos que el alma es inmortal, la frecuentación del mundo imaginal es un proceso de habituación a la vida y al lugar que nos espera tras la muerte. Cuanta mayor concordancia haya entre el mundo celestial y el terrenal mejor y más placentera será nuestra existencia en uno y otro lado de la débil frontera que separa la vida de la muerte, el tiempo de la eternidad, y menos traumático resultará el tránsito de una realidad a otra.

Del exilio occidental tenemos que dirigirnos a nuestro verdadero hogar en Oriente. Desde la perspectiva simbólica, Occidente es la materia y la oscuridad, mientras Oriente es la forma y la luz. Occidente es un lugar tenebroso, pero al mismo tiempo misterioso y mágico, ya que, como venimos contando, encierra el elixir, el agua o el fruto capaz de otorgar la inmortalidad (Campbell, 2015). El héroe o la heroína se siente atraído por este gran tesoro, pero siente miedo a adentrarse en las tinieblas de Occidente o, dicho en términos microcósmicos, en el inconsciente personal y colectivo. Aquellos que atienden a la llamada obtienen como recompensa la compañía y la guía de la Gran Madre o Sophia Aeterna, una ayuda que le resultara importante para superar las dificultades pruebas que le esperan. La más difícil será atravesar la puerta flanqueada por el miedo y el deseo. Estas puertas, en la geografía del Estrecho de Gibraltar, están simbolizadas por las montañas sagradas de Calpe y Abyla. Nuestro principal miedo es la muerte y, unido a éste, el deseo de aprecio y reconocimiento. Tememos la muerte física, pero también la muerte social. Incluso después de alcanzar nuestro objetivo y regresar con el elixir tenemos que superar una última prueba: la renuencia a compartir nuestros hallazgos con los demás movido por el temor a ser incomprendido y, por tanto, excluido de nuestro grupo social.

El primer fracaso del Parzival en su búsqueda del Grial fue debido a su conformismo ante las reglas sociales, lo que le llevó a no plantear la preguntar al rey Pescador que hubiera curado su herida y habría devuelvo la vida a la tierra baldía (Campbell, 2019b). Cada vez que nos atenemos a lo establecido y renunciamos a seguir nuestro propio camino estamos contribuyendo a que la fuente del agua de la vida siga seca.

Mientras que el primer encuentro de Parzival con el templo del Grial fue “casual”, el segundo fue pretendido y buscado con ahínco. Sólo se hizo visible de nuevo hasta que se reconciliación en su alma el principio masculino y femenino. El castillo del Grial reapareció en “la confluencia de los dos mares” cuando el caballero abrió las puertas de su templo interior y puedo entrar en él la Sophia gnóstica. Este hecho sucedió en el siglo XII, aunque las distintas versiones del Grial siguieron apareciendo a lo largo del siglo XIII. En este tiempo aconteció un resurgir de Sophia impulsado por un pequeño grupo de gnósticos en el que estamos representados miembros de la orden de los templarios, cabalistas judíos, y filósofos y místicos islámicos (Baring y Cashford, 2005: 720). Por desgracia, fracasaron en su propósito y el templo del Grial desapareció.

Ochocientos años después, en el año 2015, aparecieron las huellas del culto a Sophia Aeterna en la Ceuta medieval. En el lugar en el que se unen las dos principales líneas que conforman la geografía de Ceuta se excavó una gruta sagrada en la que se practicaron ritos de magia talismánica cuya figura principal era Koré Kosmou, la Sophia hermética e iniciática personificada por Isis (Corbin, 2015). Su culto estuvo también presente en la Ceuta romana, ochocientos años antes de su reaparición el periodo medieval. Las pruebas arqueológicas de la presencia de Isis en Ceuta tanto en época romana, como medieval, las he hallado yo.

Tengo ante mí la oportunidad, y al mismo tiempo la responsabilidad, de reconstruir el templo del Grial en Ceuta. Tal y como presagió H.Corbin, el castillo del Grial está predestinado que resurja en “la confluencia de los dos mares” (Corbin, 2003: 284). El primer paso, consistente en habilitar mi templo interior y facilitar el regreso de Sophia Aeterna, ya lo he completado. Ahora toca culminar mi descripción del templo exterior conformado por los paisajes de Ceuta. Una parte del trabajo lo he acometido en estos últimos seis años y sus frutos empezaran a conocerse pronto con la publicación de mi obra “Arqueología del alma”. Son muchos los relatos que he ido recogiendo en mis libretas y que espero publicar en los próximos años. No obstante, tengo la impresión de que estos escritos tan sólo son la preparación de lo que tiene que venir una vez que acabe el confinamiento por el COVID-19. Deseo volver a pasear por el templo ceutí siguiendo los pasos de Sophia. Allí tengo la oportunidad de encontrarme a mí mismo.

Todos necesitamos tener un espacio sagrado que haya sido previamente transformado en una tierra baldía. De esta forma, contamos “con un campo de acción donde una fuente de ambrosía (una alegría que venga de adentro, no algo externo que nos dé alegría), un sitio que permita experimentar la voluntad propia y la intención propia y el deseo propio de modo tal que, en pequeña escala, sea el advenimiento del reino” (Campbell, 1997: 189-190). Ta y como comentó J.Campbell, “espacio sagrado y tiempo sagrado, y algo placentero que hacer es todo lo que necesitamos. Entonces, casi todo se vuelve un goce continuo y creciente” (Campbell, 1997: 191). Vivir en un espacio sagrado “es vivir en un medio simbólico donde la vida espiritual es posible, donde todo alrededor de uno habla de la exaltación del espíritu…En el espacio sagrado todo se hace de modo que el medio se vuelve una metáfora” (Campbell, 1997: 194-195).

Quisiera destacar, para terminar, una idea expuesta por J.Campbell (1997: 195): “el espacio sagrado es un espacio que es transparente a la trascendencia, y todo lo que está dentro de ese espacio puede servir de base para la meditación”. El reconocimiento de Ceuta y su entorno como un sitio sagrado es una oportunidad para convertir a esta ciudad en un lugar idóneo para la meditación y las iniciaciones. Todo lo que contiene el círculo sagrado del Estrecho de Gibraltar y Ceuta está cargado de simbolismo y el reconocimiento de estos símbolos en los paisajes y los fenómenos naturales que acontecen en el interior de este espacio sagrado logran transportarnos a nuestro propio centro y “una vez ahí, el espacio sagrado está en todas partes” (Campbell, 1997: 196).

BIBLIOGRAFÍA:

Alvar, J. (2001): Los misterios. Religiones “orientales” en el Imperio Romano, Barcelona, Crítica.

Baring, A y Cashford, J. (2005): El mito de la diosa. Evolución de una imagen, Madrid, Ediciones Siruela.

Campbell, J. (1997): Reflexiones sobre la vida, Buenos Aires, Emecé Editores.

Campbell, J. (2015): El héroe de las mil caras. Psicoanálisis del mito, Madrid, Fondo de Cultura Económica.

Campbell, J. (2018): Las máscaras de Dios. Mitología occidental. Volumen III, Girona, Atalanta.  

Campbell, J. (2019a): El vuelo del ganso salvaje. Exploraciones en la dimensión mitológica, Barcelona, editorial Kairós.

Campbell, J. (2019b): La historia del Grial, Girona, Atalanta.

Corbin, H. (1995): Avicena y el relato visionario, Barcelona, Paidós Orientalia.

Corbin, H. (2003): Templo y contemplación. Ensayos sobre el islam iranio, Madrid, Editorial Trotta.

Corbin, H. (2006): Cuerpo espiritual y tierra celeste. Del Irán mazdeísta al Irán chiíta, Madrid, Editorial Siruela.

Corbin, H. (2015): Acerca de Jung. El buddhismo y la Sophia, Madrid, Ediciones Siruela.

Eliade, M. (2017): Lo sagrado y lo profano, Barcelona, Austral.

Jung, C.G. (2019): El Libro Rojo. Liber Novus, Italia, El Hilo de Ariadna.

Nixe, C. (2018): La edad de la penumbra. Cómo el cristianismo destruyó el mundo clásico, Madrid, Círculo de Lectores.

Pérez Rivera, J.M (2019): El Espíritu de Ceuta, Madrid, Editorial Avant.

Tal y como explico en uno de los capítulos de mi obra “El Espíritu de Ceuta” (Avant, 2019), hace cuatro años tuve la suerte de documentar, en una de mis excavaciones arqueológicas, una gruta sagrada en la que en el siglo XIII se practicaron ritos relacionados con la fertilidad. La pieza más destacada de este contexto arqueológico fue un extraordinario colgante de plomo con la imagen de una divinidad femenina. La explicación de la aparición de una imagen tan potente de la Gran Diosa en un contexto religioso y cultural tan marcadamente doctrinario en lo religioso, como el que se vivía en la Ceuta del siglo XIII, hay que buscarla no en la superficie de la sociedad, sino en lo más profundo de la psique humana. El arquetipo del Gran Femenino, o más específicamente, de la “Gran Madre” ha estado siempre presente en el inconsciente de los seres humanos desde fechas muy tempranas de su evolución religiosa y cultural. Cuanto más han intentado combatirlo ciertas tradiciones religiosas, con mayor fuerza ha renacido lo femenino en el seno de las clases populares.

En los periodos históricos de rigorismo religioso, el culto a la Gran Diosa se refugió en grupos mistéricos que siguieron practicando sus ritos de manera secreta y oculta. Hoy día contamos con magníficos trabajos sobre el arquetipo de la Gran Diosa que han sido escritos por psicólogos, como Sigmund Freud, Carl Gustav Jung, Erich Neumman y Anne Baring; y especialistas en mitología comparada como Joseph Campbell, Jules Cashford, Mircea Eliade o Robert Graves. Generalmente, este tipo de trabajos no son utilizados por los investigadores del campo de la arqueología y de la historia. Ambas disciplinas siguen ancladas en sistemas de interpretación de los hallazgos arqueológicos, las obras de arte o las fuentes escritas demasiados descriptivos y poco analíticos desde el punto de vista de la psique. 

El complejo ritual documentado y el fuerte simbolismo del talismán asociado a la cueva artificial, así como el betilo hermafrodita, ambos descubiertos en el transcurso de la intervención arqueológica en la calle Simoa de Ceuta, no pueden entenderse si no acudimos a los estudios sobre psicología analítica y mitología comparada mencionados con anterioridad. El primero en abrir la senda del estudio del arquetipo de la “Gran Madre” fue el padre de la psicología analítica, Carl Gustav Jung. Sus pioneros trabajos en este campo fueron ampliados de manera importante por uno de sus alumnos, Erich Neumann. Fue el interés de su maestro y la disposición de la señora Fröbe-Kapteyn a prestarle el material que ha reunido sobre el arquetipo de la Gran Madre los que animaron a Neumann a redactar el libro “La Gran Madre. Una fenomenología de las creaciones femeninas de lo inconsciente”. La primera edición de este trabajo fue publicada en Suiza, allá por el año 1974, y no se ha traducido al castellano hasta fecha recientes (año 2009) por la editorial Trotta.

Ocho años después de la primera edición del trabajo de E.Neumann, el director del C.G. Jung Training Center de Nueva York, Edward C. Whitmont publicó su obra “El retorno de la diosa. El aspecto femenino de la personalidad”. En ella Whitmont centra su atención en las consecuencias actuales de la falta de integración del principio femenino en el inconsciente colectivo, a la vez que hace un repaso al peso que el arquetipo de la Gran Diosa ha tenido en los mitos y símbolos de las culturas antiguas y medievales, en especial en la leyenda del Santo Grial.

Pero, sin lugar a dudas, el libro más importante escrito hasta la fecha sobre el principio femenino es “El mito de la diosa”, cuyas autoras son la psicoanalista junguiana, Anne Baring; y la experta en mitología, Jules Cashford, autora también de la magnígica obra “La luna. Símbolo de transformación” (Atalanta, 2018). En esta obra podemos encontrar una rigurosa explicación de la evolución del arquetipo femenino desde la prehistoria hasta su ocultación parcial en época medieval.

Desde el prisma de la mitología comparada, el libro de referencia es “Diosas”, del conocido mitólogo norteamericano Joseph Campbell.

Un libro de reciente publicación de gran interés es “De la diosa a María. Una aproximación desde la teoría de los arquetipos”. La obra de Joaquín Campos Herrero es una magnífica introducción al arquetipo de la diosa. Este arquetipo, como indicó Carl Jung, y confirmó en su estudio E. Neumann, “hace acto de presencia de forma idéntica y análoga en todos los pueblos y épocas y pueden también emerger espontáneamente sin que la conciencia tenga en absoluto conocimiento de ello” (Neumann, 2009: 28). En la misma línea, Jung decía que “los símbolos no pueden conscientemente crearse o destruirse, sino que son productos espontáneos del inconsciente colectivo” (Baring y Cashford, 2005: 555). Esto explicaría que una idea tan enraizada en el inconsciente pudiera emerger en la Ceuta de la segunda mitad del siglo XIII. Como afirman Baring y Cashford (2005: 382), “las imágenes míticas perduran durante milenios”. Tanto Nietzsche, como Freud descubrieron que “los dioses y las diosas nunca mueren realmente, sólo van bajo tierra. La mitología, como la cabeza cortada de Orfeo, va cantando incluso en la muerte y en la distancia” (Downing, 2010: 30).

Durante buena parte de la historia de la humanidad la naturaleza fue considerada sagrada. Este sentimiento ha quedado fijado en el inconsciente colectivo de la humanidad y, por este motivo, no es extraño que reaparezca con fuerza en determinados momentos históricos, sobre todo en aquellos caracterizados por la escasez de recursos naturales (hambrunas, sequias, plagas, etc…) y en circunstancias, como las actuales, en las que el propio ser humano está provocando un cambio global en el planeta.

No debemos caer en el error de pensar que el arquetipo de lo femenino es exclusivo de las mujeres. Tanto en el hombre, como en la mujer está presente, aunque con desigual importancia en la realidad consciente. Lo femenino en el hombre fue denominado por Carl Jung con el apelativo de anima, mientras que lo masculino en la mujer es lo que llamó el animus. Para lograr una correcta salud psíquica y progresar en la evolución espiritual personal ambos principios, el anima y el animus, deben estar armonizados y en perfecta conjunción. Este ha sido el objetivo perseguido por algunos de las corrientes de pensamiento más fructíferas que ha dado la humanidad como la obra alquímica. La propia aspiración de lograr esta conjunción ha tenido también su reflejo en la simbología y en sus representaciones materiales.          

En general, el principio de lo femenino tiene un doble carácter: uno elemental, que en forma de “Gran Círculo” o gran continente, muestra “la tendencia a retener a su lado lo originado en él y abrazarlo como una substancia eterna” (Neumann, 2009: 40). Y un carácter transformador que es “la expresión de una diferente constelación psíquica básica” (Neumann, 2009: 43). Relacionado con el referido “Gran Círculo” esta la idea de “la unidad de la vida dentro del cambio de las estaciones y de la transformación de los seres vivos en su seno” (Neumann, 2009: 44). El “Gran Círculo” no es tan sólo un símbolo de totalidad, sino que también “reabsorbe a todo lo nacido en él en su seno originario y mortífero” (Neumann, 2009: 40). Vida y muerte están, por tanto, unido gracias a este “Gran Círculo” que representa al principio femenino. Introducirse en el seno de la Gran Madre, como hicieron las mujeres que bajaron a la cueva artificial que documenté hace unos años en Ceuta, era beneficiarse del poder transformador y fecundante de la tierra.

El carácter transformador de la “Gran Diosa” no se limita al aspecto fecundante, sino que también afecta al campo de acción y la creación. Tal y como subraya Joseph Campbell (2015, 86) la Gran Diosa no es sólo una divinidad de la fertilidad. “Ella es la musa, la inspiradora de la poesía, la inspiradora del espíritu. De modo que tiene tres funciones: una, darnos la vida; dos recibirnos en la muerte; y tres, nuestra realización espiritual, poética”. En otro pasaje del libro que Campbell dedica a las Diosas, el autor profundiza en esta dimensión espiritual de las divinidades femeninas. Para el célebre mitólogo estadounidense:

“La Diosa nos da a luz físicamente, pero es también la madre de nuestro segundo nacimiento: nuestro nacimiento como entidades espirituales.  Es éste el significado esencial del motivo del nacimiento virginal: nuestros cuerpos nacen de manera natural, pero en cierto momento se despierta en nosotros la naturaleza espiritual, que es la naturaleza humana superior, no la que simplemente obedece al mundo de los impulsos animales, del instinto erótico y de poder y del instinto de cumplir los deseos. En lugar de eso, se despierta en nosotros el propósito espiritual, la vida espiritual: una vida esencialmente humana, mística, que ha de ser vivida por encima de las necesidades de alimento, sexuales, económicas, políticas y sociológicas. En esta esfera de la dimensión mistérica, la mujer representa el agente del despertar, es ella la que nos alumbra en este sentido” (Campbell, 2015: 46).

BIBLIOGRAFÍA:

BARING. A. y CASHFORD, J. (2005): El mito de la diosa. Evolución de una imagen, Madrid, Ediciones Siruela.

CAMPBELL, J. (2015): Diosas. Misterios de lo divino femenino, Girona, Atalanta.

CAMPOS HERRERO, J. (2015): De la Diosa a María. Una aproximación desde la teoría de los arquetipos, Barcelona, Publicacions de L´Abadia de Montserrat.

CASHFORD, J. (2018): La luna. Símbolo de transformación, Girona, Atalanta.

DOWNING, C. (2010): La diosa. Imágenes mitológicas de la femenino, Barcelona, Kairós.

JUNG, C.G. (2017): Arquetipos e inconsciente colectivo, Barcelona, Paidós.

NEUMANN, E. (2009): La Gran Madre. Una fenomenología de las creaciones femeninas de lo inconsciente, Madrid, Editorial Trotta.

PÉREZ RIVERA, J.M (2019): El Espíritu de Ceuta, Barcelona, Editorial Avant.

WHITMONT, E.C. (1998): El retorno de la diosa. El aspecto femenino de la personalidad, Barcelona, Paidós Junguiana 4.

El relato de Hayy Ibn Yaqzan comienza con el encuentro de su protagonista como un viejo sabio llamado Vivens, de la estirpe de Filius Vigilantis. Su patria era la Jerusalén Celestial y profesión “estar siempre de viaje: dar la vuelta al universo a fin de conocer todas las condiciones”.  El viejo sabio comienza hablando a su discípulo de la existencia de tres circunscripciones de la tierra: una de ellas media entre Oriente y Occidente, y “posee cosas maravillosas”. De las otras dos, aquellas que se sitúan más allá de Occidente y de Oriente, dice que sus puertas sólo están abiertas para “los elegidos de entre la masa, aquellos que han adquirido una fuerza que pertenece inicialmente al hombre por derecho de la naturaleza”.

“Lo que ayuda a adquirir esa fuerza es sumergirse en la fuente de agua que corre próxima la Fuente permanente de la Vida. Cuando el peregrino ha sido guiado por el camino que lleva a esa fuente, y se purifica en ella y bebe esa agua agradable al paladar, en sus miembros aparece una fuerza que le hace capaz de atravesar inmensos desiertos. Parece que los desiertos se involucionan ante él. No se hunde en las aguas del Océano; escala su dificultad la montaña de Qaf y los guardas no pueden precipitarlo a los abismos del infierno”.

Continua el relato explicando el viejo sabio que “habrás oído hablar de las Tinieblas que reinan permanentemente en las proximidades del polo. Cada año el Sol levante brilla sobre ellas en un momento determinado. Aquel que afronta estas tinieblas y no teme hundirse en ellas por miedo a las dificultades, llegará a un vasto espacio, ilimitado y lleno de luz. Lo primero que se presenta ante él es una fuente viva cuya agua se derrama como un río sobre el barzakh. Cualquiera que se bañe en esa fuente se torna ligero al punto de caminar sobre las aguas, escalar las altas cimas sin experimentar fatiga, hasta que finalmente llega a una de las circunscripciones de las que este mundo se encuentra separado” (Corbin, 1995: 150-151). Esta primera circunscripción es el Occidente mítico.

Sólo pueden acompañar al viejo sabio aquellos que se separan de sus “compañeros”. Estos son tres: delante anda “un mentiroso, un charlatán frívolo, que adorna falsedades y forja ficciones”. Sin duda está aludiendo a un nuestro ego, a nuestra máscara exterior. A la izquierda nos escolta “un indecoroso, un glotón, un lúbrico: nada puede llenar su vientre salvo la tierra; nada apacigua su hambre salvo el lado y la arcilla. Lame, saborea, devora, codicia. Es como un cerdo al que se hubiera tenido sin comer y se hubiera soltado luego en la basura”. Por último, y a la derecha, nos vemos acompañados por un ser que “es muy violento; cuando es presa de la cólera, ninguna opinión puede controlarlo”. Está hablándonos de nuestro lado colérico y violento.

Sobre el lugar dónde “los elegidos de entre la masa” extraen, para orientarse así, una fuerza que no deben a su nacimiento natural, sino a un segundo nacimiento espiritual, éste se sitúa en el campo de la gnosis y el hermetismo (Corbin, 1995: 164). El símbolo del Agua de la Vida, del Agua Permanente (Aqua vitae, Aqua Permanens) aparece con frecuencia en los tratados alquímicos. Mediante el bautismo en el agua de la vida se recibe el intelecto.

El sitio “exacto” dónde se sitúa la fuente del agua de la vida estaría, según H. Corbin, “en el punto ideal de inserción de la Forma en la Materia, allí donde la Forma declina como “el sol cuando se pone” en el Occidente de la Materia, por tanto en la frontera de Oriente y Occidente, en el punto donde se reúnen las líneas imaginarias que perfilan y delimitan la región intermedio, nuestro mundo mixto” (Corbin, 1995: 165). Este lugar ideal es designado como el “polo”, en las proximidades de cual reinan permanentemente las Tinieblas. Estas tinieblas aluden a nuestra ignorancia. Para adquirir el Conocimiento tenemos que descender a los infiernos del inconsciente.

En palabras de H.Corbin, “la Fuente de vida, el Aqua permanens, es la gnosis divina, la philosophia prima. Cualquiera que se purifique en ella y beba de ella no gustará jamás la amargura de la muerte” (Corbin, 1995: 166). Gracias al baño en la fuente del agua de la vida nacemos al mundo de los símbolos. A partir de este instante se despierta nuestra conciencia y adquirimos una percepción superior. Llegamos al “Oriente intermedio”, al mundo intermedio de lo imaginal, que es el lugar de todos los relatos visionarios, como también es el mundo “en el que se corporifican los espíritus y se espiritualizan los cuerpos”.

Henry Corbin resumen este episodio del relato de Hayy Ibn Yaqzan afirmando que “emerger de la Fuente de la vida es emerger en el límite donde confluyen la conciencia y la transconciencia, en el límite donde se unen Forma Ideal y materia sensible, Oriente y Occidente. Y eso es estar en el límite donde lo inteligible se anuncia en símbolos y dónde lo sensible se transmuta en símbolo; el límite en el que se sitúa el tawil y donde la imaginación activa actúa como órgano de la metamorfosis” (Corbin, 1995: 168).

Son muchas las ideas personales que me han surgido después de las dos horas y media que he dedicado al amanecer a la lectura y el estudio del relato visionario de Hayy Ibn Yaqzan. No hubiera hecho este esfuerzo ni me hubiera levantado tan temprano si no sintiera una profunda inquietud por conocer el significado del símbolo de la fuente del agua de la vida. Se desprende de este relato que hay dos fuentes que discurren próximas: la del Conocimiento y la de la Vida. Hablamos de fuentes, pero podríamos hacerlo de dos árboles: el del Bien y el Mal; y el de la Vida.

Beber las aguas del Conocimiento nos aporta la fuerza capaz de superar todas las dificultades. Para alcanzar su fuente es necesario descender primero a las Tinieblas. Las puertas del inframundo se abren en el preciso momento en el que “el sol levante brilla sobre ellas”. Para atravesarla necesitamos gran valor y decisión. ¿Cuál es este momento preciso? Puede que se refiera a ese instante de lucidez que a todos nos llega en algún momento de la vida. Hay quien escucha la voz de la diosa o la del viejo sabio que le anima a acompañarle y emprender la aventura del héroe o heroína (Campbell, 2015). Por desgracia hay muchas personas que desatienden esta señal y siguen el camino de la vida acompañados por los “tres compañeros” del fingimiento, la pereza y la ira.

Quien escucha la señal y la sigue con valentía llega a la fuente del Conocimiento y la de la Vida. En ellas se sumerge para obtener sabiduría y vitalidad. Gracias a ambas aguas tenemos acceso al mundo intermedio o imaginal: un mundo rico en experiencias, significados y capacidad de autotransformación y crecimiento espiritual.

En el mundo intermedio se habla el lenguaje de los símbolos. Quien quiera habitar en él debe aprender este idioma y dominarlo. Una manera de lograrlo es estudiar los mitos. Detrás de todo mito o relato visionario hay un espacio en el que lo oculto se desvela; y lo aparente se oculta. Lo mismo sucede como determinados paisajes: encierran un significado secreto para los que no miran con los ojos del corazón. Mi obra “El espíritu de Ceuta” es una invitación a entrar en el mundo de las Tinieblas y llegar así hasta las fuentes del Conocimiento y de la Vida con el propósito de despertar sus sentidos y sus corazones.

En “El espíritu de Ceuta” hablo a menudo del mito de la fuente del agua de la vida y de su custodio al-Khidr. En la mítica “confluencia de los dos mares”, es decir en el Estrecho de Gibraltar y en Ceuta, se localizan juntas las dos fuentes de las que trata el relato visionario de Hayy Ibn Yaqzan: la fuente de la vida que resucita al pescado seco que portaba el ayudante de Moisés; y la fuente de la sabiduría que es el propio al-Khidr. La lección que éste imparte a Moisés es doble. Por un lado, le muestra la importancia de la paciencia y la confianza en el maestro. Y por otro lado, quiso enseñarle que de todos los hechos y realidades se puede hacer una doble interpretación: una literal y esotérica; y otra metafórica y exotérica.

Siguiendo esta argumentación, y aplicándola a Ceuta, podríamos decir que en este lugar coinciden dos fuentes: las del Conocimiento y la de la Vida. Esto no lleva a concluir que Ceuta es un sitio indicado para el estudio, el cultivo de la cultura y el arte, así como para el disfrute y la vivificación de nuestro cuerpo y de nuestra alma. Así lo fue en el pasado y así espero que sea en el futuro.

BIBLIOGRAFÍA:

Campbell, J. (2015): El héroe de las mil caras. Psicoanálisis del mito, Madrid, Fondo de Cultura Económica.

Corbin, H. (1995): Avicena y el relato visionario, Barcelona, Paidós Orientalia.