Archivos para octubre 2020

Ceuta, miércoles 5 de agosto de 2020.

Hoy es el día de la Virgen de África y, por tanto, festivo en Ceuta. Me he levantado temprano, como es habitual en mí, y después de enviar un par de correos urgentes, he preparado mis cosas para salir al encuentro de la naturaleza. El día ha amanecido nuboso, por lo que no merecía la pena madrugar para contemplar el amanecer. En principio tenía previsto acercarme al santuario de San José, pero durante el camino he pensado que sería más interesante explorar la parte alta del valle sagrado. Con este propósito me he dirigido al Monte del Renegado, también conocido como el de la Tortuga por la forma del puesto de mando militar que fue construido en el lugar que ocupó el fuerte del Renegado. Una espesa niebla cubría al llegar toda la parte alta de García Aldave. La visibilidad era bastante reducida, aun así no he desistido de mi objetivo y he echado a andar por el camino que se abre al oeste del monte de la Tortuga.

Tras recorrer unos metros he dado con un camino que conduce hasta el nacimiento del arroyo de San José y, después, he desandado la senda para tomar la pista principal. A partir de un determinado punto la pista adquiere una gran pendiente descendente.

Gracias la lectura de la imagen satélite he identificado un camino que debería llevarme a un claro que ocupa un sector de la vertiente occidental del arroyo en la parte colindante con el santuario. No sin dificultad he logrado encontrar el camino que está muy cerrado. Lo que según la vista cenital debía ser un área despejada de vegetación ahora la ha colonizado una especie similar a la adelfa. He pensado que el final de este estrecho camino era un buen sitio para sentarme a desayunar y escribir.

Este es un lugar recóndito, alejado de la mirada de mis congéneres. Tengo la sensación de que hacía mucho tiempo que nadie pisa este camino. El sentido de la soledad es casi absoluto, aunque no total. Las criaturas del valle sagrado me acompañan. El viento de levante, además de refrescar mi cuerpo, se une al coro de las chicharras para componer la melodía de esta mañana. Las rachas de viento se introducen entre las ramas de los pinos haciendo que suenen al unísono. También lo hacen, a intervalos, los rayos del sol despertando los colores de las hojas de los árboles y los arbustos. El sol hace más acogedor este rincón de la naturaleza ceutí y eleva mi ánimo alicaído por la contemplación del gris de las nubes. Según pasan los minutos me siento más cómodo en este lugar. No tardo mucho en hacer míos los sitios que visito en mis excursiones por la naturaleza. Cada uno de ellos va completando mi mundo interior. Cada perspectiva es distinta y enriquecedora. No hay dos lugares ni dos imágenes idénticas en la naturaleza. Todo está en continua transformación y evolución. Yo mismo voy cambiando según dirijo mi mirada hacia el interior y emprendo el camino que conduce al centro de mi ser. En lo exterior, en la naturaleza, se encuentra la puerta que lleva al templo. La llave que la abra (potesta clavis) es el ardiente deseo de acceder al mundo intermedio y contribuir a la reconstrucción del nuevo templo.

El Anima Mundi sopla sobre Ceuta y contribuye a la liberación del espíritu del lugar para que se una a él y, de este modo, consiga recuperar la concepción sagrada de la naturaleza en el corazón de los hombres y las mujeres. Mi contribución a esta causa es modesta. Mi máxima aspiración es hacer crecer mi cuerpo sutil de luz.

La subida por la empinada cuesta de la pista forestal ha resultado dura, pero no he tenido dificultad en coronarla. A los pocos minutos ya estaba en el coche camino a Benzú donde he parado a tomarme un buen té moruno y una rica pasta. Aquí se está muy bien desayunando en una terraza elevada bañada por el mar y con la imagen del Atlante dormido justo enfrente.

Hoy no se aprecia su silueta al estar cubierta por las nubes. Me sorprende que Ceuta no sea un destino atrayente para los poetas, al margen de quien en esta libreta escribe. Homero fue el primer en sorprenderse por la belleza de este lugar donde “hasta un inmortal se hubiese admirado, sintiendo que se le alegraba el corazón”.

Lentamente las nubes se van disipando, aunque la neblina es difícil que desaparezca del todo. El velo nuboso hace desaparecer de la escena a la costa septentrional del Estrecho de Gibraltar.

Son las 12:00 h de la tarde. No podía dejar de visitar el santuario de la Virgen del Rosario. Una de las primeras cosas que he hecho es una breve estancia en la capilla de los arcángeles y luego me he acercado hasta la hornacina de la Virgen. Recordaba haber visto un par de estampas de la Virgen de África en su interior y las he colocado en un lugar visible como pequeño tributo a la patrona de Ceuta. Hincado de rodillas he orado pidiendo a la Gran Diosa, a Sophia aeterna, a la Virgen de África y a la del Rosario que entren en mi templo. Las puertas están abiertas para ellas. Quiero que iluminen mi sancta sanctorum y que el agua de la vida vuelva a discurrir por este valle sagrado para revitalizar Ceuta y a las personas que la habitan ¡Qué ella sea la luz que nos ilumine y nos conduzca por el valle de Josafat! En este estado de profunda emoción escuchó el sonido de las aguas sagradas discurrir a mi lado, a pesar de que el cauce del arroyo permanece totalmente seco. 

Yo soy un simple guardián del templo exterior. Mi misión es que el templo regrese a la confluencia de los dos mares. Deseo que al igual que yo he abierto las puertas de mi templo interior se abran para mí las del templo exterior. La Ceuta imaginal se está reconfigurando para mostrar un paisaje sagrado marcado por hitos de una geografía sagrada que han sido borrada por el paso del tiempo y la ceguera de los hombres y las mujeres. Yo paseo por ella y percibo su sacralidad, su santidad y su sabiduría. Lo hago desde el convencimiento de estar pisando tierra sagrada, como hasta hace poco lo estaban los musulmanes que al entrar en Ceuta se descalzaban antes de pisar este lugar. El respeto a lo sagrado, y no hay nada más sagrado que la vida y sus manifestaciones en la naturaleza, es fundamental para la supervivencia de la especie humana.

En el extremo de Occidente, donde me encuentro, la materialización de la luz divina es más fuerte. Muchos héroes han venido hasta aquí para liberarla, beneficiarse de su poder revitalizador y su capacidad de iluminar el pensamiento. La nostalgia de nuestro hogar celestial se nota con mayor intensidad en este sitio y uno se siente un exiliado en Occidente, como Shoravardi o Abraham. Este sentimiento nos anima a prepararnos para el camino de vuelta alimentando y nutriendo nuestro cuerpo sutil a través de nuestros pensamientos y acciones. Mientras que esto sucede, la nostalgia del paraíso (Mircea Eliade) es un acicate para reproducirlo en la tierra y mediante esta labor logramos acrecentar y reforzar nuestra alama para hacerla merecedora de regresa a nuestra patria eterna. El mundo imaginal que cada uno de nosotros en el plano sensible será el que disfrutemos en el plano celestial. Los guardianes del templo mantenemos viva a Sophia aeterna en nuestros corazones y con la luz que ella nos aporta trabajamos por la reconstrucción del templo. Si lo conseguimos la naturaleza volverá a ser el gran templo que acoja a la Sabiduría Divina. Entonces, y sólo entonces, la fuente del agua de la vida rebrotará y estar tierra dejar de ser baldía.

Escucho un estruendo en el cielo, como si se acercara una tormenta, pero las nubes discurren blancas y a gran velocidad. Al mismo tiempo escucho golpes que proceden de la parte media del santuario, pero no veo a nadie. Llevo casi una hora sentado sobre el tronco de al-Khidr. Quedan apenas cinco minutos para que el reloj marque las 13:00 h. Comienzo el regreso a casa.

Ceuta, domingo 2 de agosto de 2020.

Hoy había quedado con Óscar para acercarnos a ver juntos el amanecer y luego explorar el valle sagrado desde su desembocadura en la fuente del agua de la vida. Unos minutos antes de la hora de la cita me ha llamado Óscar para decirme que debía retrasar su salida para así ayudar a Paquita. He aprovechado este tiempo para terminar de pasar a limpio mis escritos del pasado fin de semana. Al final hemos salido a eso de las ocho de la mañana.

El coche lo he dejado aparcado en la explanada de la antigua fábrica de guano y, desde allí, nos hemos dirigido andando a la fuente de la Victoria que se encuentra muy cercana. Óscar no ha tardado mucho en sacar su libreta para tomar notas de las primeras intuiciones que le ha suscitado este lugar. Uno de los detalles que más le ha llamado la atención es la referencia que daba al-Bakri al agua dulce que brotaba de la playa al poco de excavar en la arena próxima a la fuente del agua de la vida. Ha quedado en bucear en este tramo del litoral para investigar la posible existencia de emergencias de agua dulce. Mi querido amigo me comenta la increíble experiencia que es beber agua dulce en el fondo del salado mar.

Nuestro propósito de adentrarnos en el valle sagrado por este mundo ha resultado infructuoso. El matorral está muy cerrado y no disponemos de herramientas para abrirnos paso entre las zarzas y adelfas. No obstante, como disponemos de tiempo, nos hemos acercado hasta el santuario para estudiar la posibilidad de emprender la exploración del arroyo desde este punto. Al llegar allí nos hemos encontrado a Pedro y Mohamed que venían de llenar garrafas de agua y así poder regar los árboles frutales y las plantas del santuario. Ha sido un encuentro corto, ya que queríamos aprovechar el tiempo para analizar la zona. Óscar ha identificado un hermoso ejemplar de tuya, un árbol de la familia de los cipreses al que suelen referirse por su denominación latina de arbor vitae (árbol de la vida) debido a su follaje “siempre verde” (evergreen).

Al asomarnos al profundo valle del arroyo de San José Óscar ha comprendido la dificultad de adentrarnos en él sin los medios necesarios. La contemplación del valle nos ha ayudado a tomar conciencia de la magnitud de este valle excavado por unas aguas de un volumen y una fuerza que debieron ser impresionantes. El arroyo es un permanente recuerdo de las aguas que discurrieron por este valle en dirección al mar. Resulta apasionante el esfuerzo de conocer la historia geológica de este valle y determinar su antigüedad.

Acto seguido hemos tomado la pista de los hornillos que lleva hasta el arroyo de Calamocarro y pasa por el centro de menores de Punta Blanca. No hemos tardado en dar con la parte superior del último tramo del arroyo de San José. Está tan cerrado por la maleza como los tramos superiores. Sin embargo, cerca de un poste de alta tensión hemos dado con un sendero abierto por las cabras y poblado de palmitos que conduce hasta la parte superior de la fuente de la Victoria.

Nos hemos quedado a media altura. Lo suficiente para deleitarnos con la belleza del lugar y reconocer las adelfas e higueras que han crecido en el mismo cauce del arroyo igualmente cubierto de zarzas. Necesitamos una desbrozadora para abrirnos camino por el valle sagrado. En la subida he identificado los restos de una estructura circular que podría corresponder a una antigua torre de vigilancia medieval.

Mientras nos dirigíamos de nuevo al camino hemos comentado sobre sinuoso trazado del arroyo que describe una “S”, la “S” de sagrado, como de manera intuitiva ha dicho Óscar. Me ha parecido una observación muy aguda y acertada. Esto me ha hecho recordar el movimiento ondulatorio que los artistas del Renacimiento denominaron la “línea serpentina”. Según Pierre Hardot, Miguel Ángel fue el primer “en llamar la atención de los pintores sobre la importancia que puede tener este tipo de línea para expresar la gracia y la vida”. W. Hoghart, en su obra “análisis de la belleza”, considera a la línea serpentina como la más bella de todas las líneas de gracia. La línea serpentina, según Hoghart, no se mueve en un espacio de dos, sino de tres dimensiones (Hardot, 2015: 290). En la antigüedad, se hacía uso de la línea serpentina para representar, entre otros motivos, las cornucopias que portaban las diosas.

En definitiva, siguiendo a P. Hardot (2015: 292), “este movimiento de ondulación, esta línea serpentina, es la línea de gracia porque es la expresión del abandono, que es un movimiento gracioso…La ola elevada que desciende como abandonándose, es un movimiento de gracia” y este movimiento de abandono revela la naturaleza del principio creador. Concluye P.Hardot que “la línea serpentina se convierte en una especie de símbolo de las leyes y de los métodos de la naturaleza” (Hardot, 2015: 293).

Poco a poco vamos profundizando en el significado del valle sagrado. Todas las piezas van encajando siendo una de las más importantes la conexión de este valle con la fuente del agua de la vida. A su vez la fuente estaba conectada, a través de un destacado eje geográfico, con el santuario de la calle Galea. Desde el punto de vista cronológico, las referencias arqueológicas nos llevan al tiempo del último anacoreta. En 1930 Jung explicó “que el paso atrás en la Edad Media es un tipo de regresión, pero no personal. Es una regresión histórica hacia el pasado del inconsciente colectivo. Eso sucede siempre cuando el camino hacia adelante está bloqueado, cuando hay un obstáculo ante el cual se retrocede o cuando se necesita algo del pasado para trepar por encima del muro hacia adelante”. Alrededor de esta época Jung comenzó a dedicarse de manera intensa al estudio de la teología medieval. A mí me ha sucedido algo parecido. He necesitado volver al siglo XIII, fecha del rito de magia talismánica documentado en la excavación arqueológica en la calle Galea, para regresar al mundo del esoterismo islámico. Con aquel hallazgo se abrió una puerta en Ceuta desde la que podría acceder al mundo imaginal o intermedio. En el siglo XIII apareció la imagen del templo del Grial en “la confluencia de los dos mares”. Tal y como afirmó con rotundidad Henry Corbin, el templo está predestinado que regrese de nuevo en la mítica “confluencia de los dos mares”. Será en este momento cuando Sophia volverá a alojarse en el templo y la fuente del agua de la vida rebrotará con fuerza. 

Ceuta, 1, 4  y 8 de febrero de 2020.

Intento encontrar una explicación a la ausencia de referencias en los trabajos de historiadores y arqueólogos sobe los mitos y las prácticas sagradas a autores como C.G.Jung, Mircea Eliade, Joseph Campbell o Jules Cashford, entre otros. Puede que la razón estribe en la consideración de los estudios de los mencionados investigadores como poco científicos, objetivos y fiables. Se prefiere acudir a la literalidad de los textos o a la interpretación tradicional de los vestigios arqueológicos.

A mí me interesa ir más allá de lo evidente -como hicieron Freud y Jung- para adentrarme en el complejo mundo del inconsciente por la puerta que han dejado entreabierta los mitos y los ritos sagrados y mágicos. Estoy dispuesto a servirme de lo aspectos irracionales de mi psique, de la intuición y de la emoción extática en mis investigaciones.

Fue el contacto directo que establecí con la naturaleza y el espíritu de Ceuta el que me permitió  vivir una experiencia totalizadora y mística que activo en mí el quinto elemento. Muy interesante a este respecto es el trabajo de Rosario Scrimieri sobre los cuatro elementos en la Vita Nuova de Dante. Según este estudio, el agua de la vida habría que entenderla como una sustancia divina que purifica la parte oscura de la conciencia y facilita una renovación en la actitud y disposición ante la vida (Scrimieri, 2006: 225).

Saco como conclusión de mi lectura de la mencionada obra de R.Scrimieri que mis escritos corresponden a la etapa “agua en aire” que acontece cuando se logra la síntesis de la intuición, el pensamiento y el sentimiento. A partir de ese instante, suelen aparecer una serie de cualidades de las que antes carecíamos; “curso seguro y encauzado del componente emocional, afluencia de la palabra que en aquel momento todavía se regía por las pautas de lo colectivo. Ahora, en cambio, el curso del río claro y fluyente se asocia al encauzamiento consciente de las emociones y a la afluencia de la palabra según el impulso de la propia inspiración” (Scrimieri, 2006: 228).

El espíritu de Ceuta, encarnado en Sophia aeterna, ha ejercido el papel de Beatriz en la Vita Nuova de Dante. Los paisajes de Ceuta han pasado a ser para mí objeto de contemplación intelectual y estímulo de intuiciones. De alguna manera, he emprendido el camino que lleva a superar el conflicto entre la función superior (la trascendencia) y las inferiores (las sensaciones y los sentimientos) gracias al ejercicio de la imaginación y el poder de los símbolos. Me he elevado a un plano superior desde el que contemplo el significado más profundo de mi ser y de la vida. Veo con claridad que deseo llegar a la conjunción de opuestos y de los cuatro elementos que hace posible lograr la quinta esencia o agua de la vida.

La liberación del espíritu de Ceuta ha discurrido paralela a la de mi propia alma. En ambos casos, se trata de conseguir una síntesis de los cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego). Este proceso alquímico conlleva la liquefactio, es decir, “la conversión de algo en un líquido para liberar la prima materia, la cual a menudo se ha endurecido y solidificado en forma errónea provocando “una disolución de la personalidad en lágrimas y desesperación” (Von Franz, 1975: 172-173). En este sentido, mi propósito es devolver el agua de la vida a Ceuta para evitar la sequedad y el endurecimiento de su genius loci. Yo pretendo lograrlo vertiendo las aguas de mis percepciones y sentimientos en forma de escritos y libros (Pérez Rivera, 2019; 2020).

Si el nacimiento de mi alma ha dependiendo de la integración de mi cuerpo (instintos), del despertar de mis aletargados sentidos, de mis sentimientos, de la atención a las intuiciones y del cultivo del pensamiento y la imaginación, algo similar será necesario para revitalizar el espíritu de Ceuta. Puede que una cosa vaya unida a la otra. Según despertamos nuestras respectivas almas lo hace el de los lugares en el que vivimos y el de las personas que nos rodean. Nos necesitamos de manera mutua.

No cabe duda que el elemento que más me atrae es el agua. Según Jung, el agua desempeña un papel importante en el regreso del alma como “elemento vivificador” (Jung, 1993: 153; Scrimieri, 2006: 234-235). El día 21 de diciembre de este año 2020 entraremos de lleno en la era de Acuario. Las aguas de un inagotable cántaro se verterán sobre la tierra para nutrirla y alimentarla.   

Yo he experimentado un proceso alquímico de sublimación. En esta fase se pasa, de manera directa, del estado sólido al aéreo sin pasar por el estado líquido intermedio. Esto se consigue aplicando el fuego violento de una voluntad y de una exigencia de cambio.

En definitiva, tal y como estipulaba la alquimia islámica, el primer paso en la obra alquimia es la disolutio o nigrero consistente ya sea en la destrucción de la estructura del mineral (el «sí mismo» o centro del ser en el caso del microcosmos humano) mediante disoluciones o destilaciones, o bien «afianzando esta estructura según el estado deseado (coagulaciones), hasta obtener un equilibrio óptimo. Pues lo que se pretende aquí no es la producción de una materia con el máximo de energía acumulada, sino formar una sustancia perfectamente equilibrada, una, en la cual las oposiciones entre Frío y Calor, Sequedad y Humedad, denso y sutil, potencialidad y actualización se confundan en una armonía inquebrantable. Una sustancia en la que la corrupción y la muerte, procedentes del desequilibrio de elementos y energías, no estarían presentes: la comunión del cuerpo y el espíritu en una única Piedra, perfectamente homogénea y coherente, es, por así decirlo, la manifestación de un «arquetipo sensible», de un ser divino en cierto modo, en el que lo múltiple se vuelve uno» (Lory, 2006: 30).

Hay que hacer conscientes los cuatros elementos de nuestra personalidad que podríamos describir, en términos junguianos, en valorar el peso que ejerce en nuestra personalidad las funciones psíquicas de pensamiento, intuición, sensación y sentimiento. A este labor alquimia Yabir la denominó la «Ciencia de la Balanza». Esta Balanza «es el principio que mide las cantidades de las naturalezas de que el alma se ha apropiado para formar con ellas los cuerpos» (Kraus, 1942: 187-188; Corbin, 2003: 63). H. Corbin hizo la importante advertencia de no tomar «la palabra medir en el sentido en que lo entiende la ciencia de nuestros días, para interpretar la ciencia de la Balanza como si tuviera como finalidad reducir todos los datos del conocimiento humano a un sistema de cantidades y medidas confiriéndole así un carácter de ciencia exacta» (Corbin, 2003: 64). Se trata, por el contrario, de una medición cualitativa de determina «la intensidad del deseo del Alma en su descenso a la materia» (Kraus, 1942: 187-188). Este medición del deseo del alma del Mundo consiste esencialmente en «liberar energías psicoespirituales transmutadoras; es transferir oro, como dice Jadalkî (siglo XIV), de su mina natural a la mina de los filósofos, dicho de otro modo, extrahere cogitationem, liberar el pensamiento, la energía espiritual, inmanente al metal» (Corbin, 2003: 64).

En la tradición oriental el símbolo más utilizado para representar el peso relativo de los cuatro elementos es el mándala. Carl Gustav identificó en este imagen arquetípica la representación de las cuatro funciones psicológicas que determinan nuestra manera de percibir y evaluar los hechos de nuestra vida. Estas cuatro funciones se pueden agrupar en dos parejas: las funciones aprehensivas (sensación e intuición) y las funciones del juicio y la evaluación (sentimiento y pensamiento). Estos nos conduce a un símbolo fundamental en la cultura occidental, el de la cruz (Campbell, 2019: 135). Gracias a este símbolo podemos visualizar la tensión de fuerzas opuestas que rigen y dibujan nuestra personalidad. En nuestra vida se oponen de manera constante el sentimiento y el pensamiento, como también lo hacen la sensación y la intuición.

Tal y como expusimos en nuestra obra «El Espíritu de Ceuta» (Pérez Rivera, 2019: 186-187), siguiendo el diagrama de la Espiral de la Vida de Patrick Geddes, las funciones aprehensivas (sensación e intuición) se desarrollan en el mundo de afuera, ya sea de forma pasiva (sensación o percepción) o activa (intuición). La función sensitiva la relacionamos, en nuestra particular interpretación del mandala, con el elemento tierra y la virtud de la paciencia, mientras que la función de la intuición la consideramos vinculada al elemento fuego y la virtud de la voluntad. De esta forma, pensamos que las principales virtudes para desenvolvernos en el mundo de afuera son la paciencia y la voluntad.

Por su parte, las funciones de juicio y evaluación (sentimiento y pensamiento) son propias del mundo de adentro. Aquí también podríamos hacer una distinción entre una función subjetiva pasiva (sentimiento) y una función subjetiva activa (pensamiento). El sentimiento lo relacionamos con el elemento agua y la virtud de la sensibilidad, al igual que el pensamiento/imaginación mantiene un estrecho vínculo con elemento aire y la virtud de la sabiduría.

En este cuaternario también se establece un centro que surge del equilibrio armónico de los cuatros elementos donde debemos situarnos para no «descentrarnos» y así no perder la orientación. No se trata de un propósito nada fácil de lograr. Tal y como nos advertía J.Campbell (2019: 138) tenemos que reconocer «que en nuestra vida, en nuestra vida temporal e histórica, estamos ligados a uno u otro de los términos opuestos de cada pareja, y por ello a un conocimiento o idea del bien y el mal que nos compromete con nuestra vida de seres humanos limitados. En consecuencia, para liberarnos de esta limitación debemos, en cierto sentido, morir para las leyes de la virtud y el pecado bajo las cuales vivimos en este mundo, y abrirnos a una circulación de energía y luz a través de las cuatro funciones, a la vez que permanecemos centrados en el medio, por así decir, como el Árbol de la Vida en el Jardín, donde los ríos fluyen en cuatro direcciones; o como el punto de intersección de las dos vigas de la cruz, detrás de la cabeza del Salvador, coronada con espinas».

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Es importante resaltar el carácter dinámico del mándala cuaternario que rige nuestra de percibir y enjuiciar los objetos y los acontecimientos que marcan nuestra experiencia vital. Es por ello que Patrick Geddes relacionó el mándala con una espiral que se expanda según discurre nuestra existencia. De ahí que su lema fue «vivendo discimus» (aprendemos viviendo). O, como dijo en su folleto sobre Cooperación en 1888, «sólo pensando las cosas a medida que se las vive, y viviendo las cosas a medida que se las piensa, puede decirse de un hombre y de una sociedad que piensan o viven de verdad». Sin esta constante tejer entre la vida interior (sentimiento y pensamiento) y la exterior (sensación e intuición) la vida se detiene y, por tanto, no avanzamos en el proceso de individuación y en la superación de los grandes retos a los que se enfrenta la humanidad.

Patrick Geddes defendió con sus escritos y su ejemplo la necesario unificación de todos los procesos de la vida, los subjetivos y los objetivos, así como el cultivo igual de las ciencias, las artes y las humanidades. Geddes descubrió la importancia para un vida plena de la funciones que en las ciudades medievales ejercieron el claustro y la catedral. El primero, el claustro, surgió «de la necesidad de retiro, para la tranquila meditación, para un más profundo sondeo de la memoria y el estímulo de la imaginación que sólo se logra con el aislamiento. Así la celda, la torre, el huerto, el sendero, la alta montaña, eran formas de claustro, que habían sido empleados en una época u otra por los religiosos, los filósofos y los hombres de ciencia; el laboratorio era únicamente su última fase» (Mumford, 1948: 518). De todas estas formas de claustro la más integral y satisfactoria, desde mi punto de vista, es el bosque, el arroyo o el fondo del mar, ya que estos lugares permiten el cultivo de todas las funciones. En la naturaleza despertamos nuestros órganos sensitivos físicos y sutiles, se elevan los sentimientos hasta alcanzar las emociones extáticas, se enriquece el pensamiento y la imaginación y se proyectan con mayor facilidad las acciones futuras.

La catedral, por su parte, en opinión de L. Mumford (1948: 518), «era un nombre genérico para esa encarnación de objetivos e ideales comunes que une a los hombres en el sentimiento y la acción, no menos que el pensamiento en sorda fe animal y expresión racional: la acrópolis en una época, el templo en otra, el concierto sinfónico o el museo en una tercera. Geddes anticipó, sin duda, que el museo de arte y de historia natural harían un aporte no pequeño a una religión viviente de nuestro tiempo». En un museo de historia natural, como el Museo de Mar que soñamos para Ceuta, se puede mostrar la combinación de elementos naturales que conforman la personalidad de esta ciudad. En un sentido similar, un museo de la Ciudad serviría para expresar el genius loci mediante los restos arqueológicos y las obras de arte que contienen las claves de la epopeya ceutí.

Pienso que igual que el desigual peso que tienen las cuatro funciones de un sujeto (pensamiento, intuición, sensación y sentimiento) determinan su personalidad, algo similar ocurre con los lugares. La importancia relativa de los cuatros elementos -todos ellos correlacionados con los cuatro puntos cardinales- marcan el carácter y el genius loci de un determinado sitio o paisaje. La síntesis de estos componentes es la que genera el espíritu del lugar o quintaesencia (Pérez Rivera, 2019).

A los cuatro elementos se asocian las Cuatro Naturalezas o cualidades (calor, frío, sequedad, humedad). La clave para entender el discurso alquímico es el conocimiento de analogías. Por ejemplo, el cerebro gris-frío-húmedo, es pues de la misma naturaleza que el estaño o el mercurio y reacciona con la luna o Júpiter.  

La pregunta que me planteo en la siguiente: ¿Es posible establecer una simbiosis entre el alma de una persona y el espíritu del lugar? Creo que se puede conseguir tal anhelo si se dedica el suficiente tiempo y esfuerzo.  Así lo pensaba también Shitao, tal y como lo expuso en su obra “Las declaraciones sobre la pintura del monje Citrouille-Amère” (Hardot, 2015: 294).

“Hace cincuenta años, mi yo aún no había trabado conocimiento con los montes y ríos, no porque éstos fueron valores desdeñables, sino porque los dejaba existir por sí solos. Ahora los montes y los ríos me encargan que hable por ellos: han nacido en mí y yo en ellos. Busqué sin descanso cimas extraordinarias, hice bocetos de ellas: montañas y ríos se han encontrado con mi espíritu, y su huella se ha metamorfoseado en él, de manera que finalmente equivalen a mí”.

Según explica Pierry Lory en su obra “Alquimia y mística en el islam”, en la Gran Obra se considera que la energía primera se va densificando hasta llegar al mundo mineral. Entonces “se produce un retorno, un reflujo de energía que no puede descender más y va a remontar los niveles del ser en sentido inverso, ascendente hacia su origen, realizando el segundo gran movimiento del flujo de la vida” (Lory, 2005: 26). El objetivo de la alquimia consiste en liberar esta energía y así “participar en la reactivación del ciclo de la vida” (Lory, 2005: 29).

En los minerales “las energías “descendentes” del cosmos han alcanzado su puto de rebote y, por tanto, es el lugar donde viene a acumularse todo el potencial de los mundos superiores”. Esto encaja con mi propósito “alquímico” de liberar “El espíritu de Ceuta”. Para ello es importante identificar correctamente la sustancia o elixir vital.

En el conjunto de los minerales, el famoso alquimista árabe Yabir Ibn Hayyan estableció la distinción entre minerales muertos (mica y calcáreos); y los minerales vivos (los metales) que están situados en la fase ascendente de esta evolución. En los metales, el alquimista buscará el estado aún incipiente del mineral, el “esperma viviente”, que todavía no ha adoptado ninguna estructura mineral concreta, pero que potencialmente las contiene todas. Estos minerales son sometidos a un complejo proceso que pretende obtener una sustancia perfectamente equilibrada que se manifiesta en la piedra filosofal. No tardarán los alquimistas islámicos, en opinión de Pierre Lory, en identificar esta piedra negra de la Kaaba, “elegida por la Revelación para ser el recuerdo por excelencia de lo Divino, del polo y eje del universo, de la unión de todos los opuestos”.

La intención de los alquimistas en general, y en concreto de Yabir, no es solamente proponer otra lectura del mundo, una interpretación nueva de los hechos, sino suscitar la percepción directa. Su discurso no busca tanto describir como despertar el alma del lector y la percepción de esencias, es decir, “producir sus formas en el entendimiento” (Lory, 2005: 32).

 El mar es el elemento natural predominante en Ceuta. Al igual que las lágrimas, le mar tiene un componente terrenal y otro aéreo (sal). Ambas aguas purifican y limpian la mirada a la vez que regeneran la vida. Precisamente en las agua de Ceuta el sol se hunde para renacer a la mañana siguiente.

Otro elemento importante en Ceuta es el aire. El cielo ceutí está lleno de vida debido al continuo paso de aves y a los constantes vientos. No obstante, del elemento aire la cualidad más destacada en Ceuta es la luz, símbolo del pensamiento, la imaginación y la sabiduría. La luminosidad de un lugar depende también del agua. Los sitios costeros son más luminosos, ya que el mar refleja la luz y no hay obstáculos, como montañas, que dificulten la llegada de los rayos solares.

El propio sol es el símbolo más importante del fuego. El mar y el viento en Ceuta atemperan su calor creando un microclima que hace la vida más confortable y placentera.

Si importante es la luz para la vida exterior no lo es menos para la interior. Nos volvemos ciegos, de manera metafórica y literal, “si carecemos del poder artístico y formativo de la imaginación” (Zajonc, 2015: 25). Todas las formas de visión, desde la común a la poética, requieren tanto de la luz exterior, como de la interior. La luz es sinónimo de sabiduría y de bienestar, al igual que la oscuridad lo es de la ignorancia y el malestar. En el juego entre la luz y la oscuridad se crean los colores. Los principales colores de Ceuta son el azul del agua del mar y del cielo, así como el verde de sus montes. Este mismo color simboliza el elixir vital o la quintaesencia que contiene la materia oscura, tal y como observamos en el betilo de la calle Galea y en las minas del Cardenillo en el Sarchal.

El objetivo de la Gran Obra alquímica consiste en liberar la substancia o elixir vital que ha quedado encerrado en la materia, ya sea en la corporal o en cualquier otra forma de materialización. Se trata “de captar la esencia, el germen de cada cosa. Tales consideraciones se dirigen a una actitud mental mucho más amplia que el mero razonamiento discursivo…Todo conocimiento implica una cualidad de intuición, de solidaridad entre el alquimista y el objeto de su trabajo. Para entender su Obra, trata de comprenderse a sí mismo y está comprensión íntima le desvelará la siguiente etapa de la Obra” (Lory, 2005).

   En resumen, “la alquimia se propone comprender, para reproducirlas, las leyes (divinas) que engendran, ordenan y sustentan el mundo sublunar. Pero este saber, precisamente por su amplitud, obliga al adepto a ir más allá de la comprensión común de los hombres, a dar un «salto» mental para alcanzar y revivir el indecible secreto del descenso del espíritu a la materia muerta, despertando en sí facultades de percepción y de intuición que no habían sido utilizadas hasta ese momento, produciendo así la transmutación de todo su ser (Lory, 2005: 49).

En palabras de Henry Corbin «El sentido propio de la obra alquímica, es hacer que nazca el Corpus Glorificationis, el nuevo ser al que designan cientos de nombres e imágenes diferentes. Esta operación no se separa de las materias sensibles que trata […]; la alquimia es una forma de ascesis que proyecta su propósito en los cuerpos naturales para interiorizarla y después fundir y moldear simultáneamente, en lo íntimo del adepto, el cuerpo místico de la resurrección, exento de toda impureza» (Corbin, 123-124).

La última fase de la obra alquímica es la unidad de sujeto y objeto. En estos últimos meses he avanzado en esta fase al sentir que en mi templo interior se ha alojado Sophia aeterna, la encarnación sutil del espíritu de Ceuta. Siento cada vez con más fuerza que mi alma y la de Ceuta se ha unificado en una sola a partir de la liberación de ambas gracias a su exploración y permanente estudio.  

BIBLIOGRAFÍA:

Corbin, H. (2001): L`alchimia come arte ieratica, Torino, editorial Aragno.

Corbin, H. (2003): Templo y contemplación. Ensayos sobre el Islam iranio, Madrid, Editorial Trotta.

Hardot, P. (2015): El velo de Isis. Ensayo sobre la historia de la idea de la Naturaleza, Barcelona, Alpha Decay.

Kraus, P. (1942): Jâbir ibn Hayyân. II: Jâbir et la science grecque, El Cairo.

Lory, P. (2005): Alquimia y mística en el islam, Barcelona, Mandala Ediciones.

Pérez Rivera, J.M. (2019): El Espíritu de Ceuta, Madrid, Editorial Avant.

Pérez Rivera, J.M. (2020): Arqueología del alma, Madrid, Editorial Avant.

Scrimieri, R. (2006): Despertar el alma: estudio junguiano de la «Vita Nova», Madrid, Editorial Complutense (disponible en https://eprints.ucm.es/48668/).

Zajonc, A. (2015): Capturar la luz. La historia entrelazada de la luz y la mente, Girona, Ediciones Atalanta.

Ceuta, sábado, 3 de octubre de 2020.

He llegado justo a tiempo al mirador de Isabel II para presenciar el amanecer. El viento ha rolado de levante fuerte a noroeste fuerza 3. Se nota el frío norteño unido a la humedad marina. El otoño se ha presentado con contundencia en esta mañana sabatina. El levante ha dejado un rastro de neblina que no permite apreciar con nitidez la bella silueta de Ceuta.

Después de tomar unas cuantas fotografías me he dirigido al Monte de la Tortuga. Desde allí me he adentrado en el bosque recorriendo un atractivo sendero que discurre paralelo a la carretera.

Transcurridos unos veinte minutos de caminata he llegado a la ubicación de dos hermosos ejemplares de quejigo o roble andaluz.

Para acceder a ellos hay que entrar por una puerta natural abierta en el denso seto que delimita el sendero. Es como introducirse en un templo cuyos dioses son esta pareja de árboles centenarios. He pensado que no podía encontrar un mejor lugar para sentarme a escribir.

Nada más hacerlo los rayos del sol penetran en el bosque para iluminarlo, resaltar sus colores y, de paso, calentar mi cuerpo. Miro al cielo y me deleito con el intenso verdor de las hojas de los robles atravesados por los haces solares.

A intervalos el viento cimbrea las copas de estos majestuosos árboles que se elevan hacia el cielo para conectar la tierra y el firmamento. Disfruto de la danza de los árboles al ritmo del aliento de céfiro. Es un aliento fresco que al atravesar el bosque se perfuma con la fragancia de los eucaliptos, los alcornoques, los helechos y la tierra mojada tras las lluvias de ayer.

Apoyo la espalda sobre el tronco de uno de los quejigos y cierro los ojos. Me siento uno más en este bosque que mira al Estrecho. Siento el espíritu de Ceuta a mi alrededor complacido de mi presencia y agradecida por referirme a ella en esta libreta. Me regala un perfume indescriptible y una emoción difícil de expresar con palabras. Es una luz incolora que me aporta sabiduría y vitalidad, como el agua de la vida. Ella, Sophia, es la guardiana de la fuente de la vida y mi guía en los pasos que doy por el camino de la vida. Ante su presencia el tiempo se detiene y se abre una puerta a la eternidad. Más allá del cielo azul entro con la imaginación en el oscuro firmamento donde los astros orbitan ejerciendo una influencia que pasa desapercibida para la mayoría de los humanos. Los magos y magas son conocedores de esta energía y la han intentado aprovechar para todo tipo de propósitos. Como escribió C.G.Jung en su “Libro Rojo”, “para forzar el destino los antiguos idearon la magia”. Alguien, precisamente, forzó mi destino para que yo me interesara por la magia. Sophia se presentó ante mí en forma de talismán en una intervención arqueológica formando parte de un complejo ritual de magia talismánica. Este era el camino que debía tomar para llegar a conocerla, ya que ella es la encarnación del espíritu de Ceuta.

Gracias a la magia, según Jung, “podemos recibir e invocar al mensajero y la noticia de lo incomprensible”. La fuerza mágica, señaló Jung, “no deja verdaderamente enseñar ni aprender. Esto es lo que se tiene o no se tiene”. Se podría decir que la magia es un poder solo tienen los amantes de su alma y los que han hecho de su ser un templo de los dioses.

En mis notas del Libro Rojo de Jung, que suelo llevar conmigo y ahora leo bajo un hermoso roble andaluz, escribí que quien diseñó y fabricó el talismán de la calle Galea fue Filemón. Dijo de él Jung “que no eres ni cristiano (musulmán, en el caso del talismán de Ceuta) ni pagano, sino un inhospitalario hospitalario, un anfitrión de los dioses, un viviente más allá, un eterno, el padre de todas las verdades eternas…La sabiduría es invisible, tu verdad incognoscible, no verdadera en cada época y sin embargo verdadera en toda la eternidad, pero tú derramas agua viviente, de la que las flores de tu jardín florecen, un agua de estrellas, un rocío de la noche”.

“….Oh Filemón, eres un hombre y demostrarte que los hombres no son ovejas, pues conservas lo grandísimo en ti, por eso fluye en tu jardín agua fructífera de un inagotable cántaro”.

El tiempo se me echó encima abstraído en mis notas sobre Filemón y me levanté para el deshacer el camino. Antes de hacerlo me acerque al roble sobre el que apoyaba mi espalda para abrazarlo. Fue entonces cuando observé una imagen esculpida en el tronco del árbol. En ella reconocí el rostro de Filemón, muy similar a cómo lo representó Jung en su misterioso “Libro Rojo”.

Mi intuición de haber entrado en un templo habitado por dioses se convirtió en una certeza. Estaba en el mismo templo de Filemón y Baucis, y el mismo Filemón me había hablado. Estos dos robles o quejigos andaluces eran la encarnación de aquella pareja de humildes frigios que ofrecieron hospitalidad a Zeus y Hermes. Como recompensa ambos dioses convirtieron su casa en un templo y le ofrecieron la inmortalidad en el Olimpo, pero Filemón y Baucis prefiriendo seguir siendo humanos para cuidar del templo. Lo único que pidieron a los dioses fue morir al mismo tiempo y convertirse en dos robles cuyas ramas se entrecruzarán hasta la eternidad. Su deseo se hizo realidad y ahora los tengo delante de mí.

En su estudio sobre “El Libro Rojo”, Bernardo Nante relaciona a la pareja formada por Filemón y Baucis con la “sycigía” masculina femenina igualmente representada en el Liber Novus por Simón el Mago y Helena o Elías y Salomé. Elías fue una figura importante en el cristianismo y, en opinión de B.Nante, se identifica en el islam con al-Khidr. Por su parte, la figura de Baucis, Helena o Salomé vendría a ser “una suerte de Sophia hundida en la oscuridad de la materia que llama para ser rescatada”. Yo he atendido esta llamada y estoy haciendo todo el esfuerzo que puedo para rescatar a Sophia de su encierro o, dicho de otra forma, para liberar el espíritu de Ceuta.