Archivos para octubre 2018

El pasado día 28 de septiembre participé en las «Jornadas de Espiritualidad Islámica por la Paz» organizadas por la Asociación Ceutí para el Diálogo Intercultural (ACEDI). Mi ponencia versó sobre «Ceuta y la fuente del agua de la vida». Quise acercar al público asistente a ciertas ideas que subyacen en la consagración del tiempo y el espacio en la mayor de las culturas  de la antigüedad y la Edad Media. Estos principios rectores de lo sagrado fueron estudiados por mitólogos de la talla intelectual de Joseph Campbell o Mircea Eliade. Este último explicaba en su obra «El mito del eterno retorno» (2001) que las ciudades y, en especial, los templos y santuarios eran ubicados y diseñados a partir de un arquetipo celeste.  M.Eliade pone varios ejemplos, dos de ellos mesopotámicos. En esta milenaria civilización, el Tigris tenía su modelo en la estrella Anunit y el Eufrates en la estrella de la Golondrina (Eliade, 2001: 8). Todavía era mucho más complejo el arquetipo cósmico utilizado en el Antiguo Egipto. El investigador Robert Bauval, en su popular obra «Código Egipto. El mensaje secreto de las estrellas» (2015), demuestra las pirámides estaban orientadas tomando como referencia constelaciones importantes como Orión.

Los lugares sagrados contaban, como estamos viendo, con un arquetipo celeste. Este modelo es mostrado a determinados elegidos, como Moisés o David, a través de una revelación divina. La instauración del santuario o templo era el primer paso de un acto creación sagrado inspirado y guiado por los dioses. Este hecho suponía, en opinión de M.Eliade, la repetición de un acto primordial: «la transformación del caos en Cosmos por el acto divino de la creación» (Eliade, 2001: 11). El caos era asimilado a la naturaleza y simbolizado por una figura animal de aspecto femenino, como la diosa Inanna. En la mitología sumeria, Inanna es vencida por el dios Marduk. Al caer derrotada su cuerpo en partido en dos: de la parte surgirá el cielo; y de la inferior, la tierra. Y así también de sus lagrimas nacerán los ríos Tigris y Eufrates. Este mismo esquema lo podemos encontrar en multitud de mitos cosmogénicos a lo largo y ancho del planeta y de la historia.

El acto divino de la Creación es traspuesto al espacio geográfico mediante ciertos rituales que transforma el caos previo en cosmos ordenado. En palabras de M.Eliade (2001: 11), «por efecto del ritual, se le confiere una «forma» que lo convierte en real, que viene a ser lo mismo que convertirlo el punto designado en un centro sagrado.

El símbolo del centro adquiere distintas formulas, como la montaña sagrada, el templo o palacio. En su obra «Lo sagrado y lo profano», Mircea Eliade llama la atención sobre el hecho de que «la revelación del espacio sagrado, tiene un valor existencial para el hombre religioso: nada puede comenzar, hacerse, sin una orientación previa, y toda orientación implica la adquisición de un punto fijo. Por esta razón el hombre religioso se ha esforzado por establecerse en el «centro del mundo». Mediante una hierofanía, es decir, un signo de la presencia de lo sagrado, se señala el espacio que pasará a ser merecedor del título de «centro del mundo». La piedra sobre lo que reposó su cabeza Jacob y soñó con una escalera por la que subían y bajaban los ángeles, marcaba «la Casa de Dios». En el caso del templo de la Kaaba, una nube señaló al árcangel Gabriel y Adán el lugar en el que depositar la piedra sagrada y debía erigirse un santuario a la suprema divinidad.  

En el centro designado por la hierofanía se reúnen,  mediante un Axis Mundi,  los tres planos de la existencia: el inframundo, la tierra y el cielo. A partir de este eje suben y baja las almas de la tierra y al cielo, y del cielo a la tierra.

El centro del mundo es un arquetipo que aparece representado a través de diversos símbolos e imágenes, siendo los más conocidos los de la planta, el recipiente, la piedra y el fruto. Todos elementos simbolizan las propiedades del centro del mundo, como el otorgar la inmortalidad o la sabiduría a aquellos que llegan hasta el «centro».

 

El centro es el punto a partir del que se dibujaba un círculo. Lo que quedaba dentro del círculo formaba parte del cosmos ordenado, mientras que fuera de él lo que imperaba el caos, lo tenebroso y la muerte. Todo giraba tomando como referencia el centro del mundo. La vida y la muerte, el día y la noche, la luz y la oscuridad, todo se movía dibujando un círculo. Considerando esta visión de la realidad, la muerte era seguida por una renovación de la vida en un ciclo sin principio ni fin. Esto era lo que representaba el círculo o anillo sagrado simbolizado en el uróboros.

Siguiendo esta lógica circular allí donde la muerte era más apreciable, es decir en el confín del mundo conocido, la vida rebrotaba con más fuerza. Este lugar era el extremo de Occidente, el punto en el que el sol moría todas las tardes para iniciar un camino a través del inframundo para volver a emerger por Oriente a la mañana siguiente. Por este motivo, muchos mitos de la antigüedad y la edad media coinciden en ubicar en el Estrecho de Gibraltar y en Ceuta símbolos relacionados con la inmortalidad y el centro del mundo, como el árbol de las manzanas doradas del Jardín de las Hespérides, la planta de Gilgamesh o la fuente del agua de la vida, custodiada por el célebre Al Khidr.

 

Buena parte del poder del centro procede de la unión cósmica de dos principios a priori antagónicos, como el elemento masculino y el femenino. Cuando se produce la hierogamia o matrimonio sagrado entre ambos,  el mundo se regenera y la vida adquiere una energía inusitada capaz de otorgar la inmortalidad a quienes logran acercarse a su fuente. Esta conjunción de opuestos ha sido mitificada en multitud de tradiciones, entre ellas la islámica. En la Sura central del Corán, conocida como «La Caverna», se alude a un lugar situado en «la confluencia de dos mares» a la que se dirigen Moisés y su ayudante para conocer a un personaje de gran sabiduría, cuyo nombre no aparece mencionado, pero que por otras referencias se identifica con el misterioso Al Khidr. Ayudado por un pez que recobra de manera milagrosa la vida, Moisés da con Al Khidr en «la confluencia de los dos mares».  El hombre verde pone a prueba la paciencia de Moisés con una serie de acciones descabelladas de tales dimensiones que, finalmente, llevan a Moisés a no superar el examen y, por tanto, se queda sin tener acceso a la sabiduría de Al Khidr.

La «confluencia de dos mares» es un lugar simbólico, en el que se encuentran los planos de la existencia terrenal y celestial. No obstante, muchos autores árabes han identificado este sitio mítico con el Estrecho de Gibraltar, en el que, efectivamente, se mezclan las aguas frías del Atlántico y las cálidas del Mediterráneo. Entre estos autores cabe citar a al-Garnati (s.XII), quien, en su obra «Elogio de algunas maravillas del Magrib» afirma que «donde termina al Andalus está la confluencia de los dos mares que es nombrada en el Corán».

 Al Khadir, además de poseer una enorme sabiduría, era el custodio de la fuente del agua de la vida (Ma al-Hayat). Un autor del siglo X, Muhummad B. Yusuf al-Warrak, describió un itinerario marítimo en el que sitúa la fuente del agua de la vida en la bahía norte de Ceuta. A partir de la descripción de al-Warrak, el prof. Ahmed Siraj ubica Ma al-Hayat en las inmediaciones de Punta Bermeja.

En Punta Bermeja, precisamente, existe una manantial, hoy conocido como fuente de la Victoria, a la que todavía acuden algunas personas a coger una agua a la que se atribuyen propiedades curativas.

La situación de la fuente de la vida coincide con el extremo de un eje marcado por este punto y Punta Blanca que define uno de los ejes principales de la geomorfología de Ceuta. El otro eje importante es el marcado por la orientación de la Almina y el Monte Hacho. En el lugar donde se encuentran ambos ejes se situaría el centro de Ceuta. No es casual que justo en este lugar se localizara un santuario que tiene todas las características de un centro del mundo. Durante una excavación arqueológica que tuve la suerte de dirigir el año 2015 en un solar de la Calle Galea, cercano a los baños árabes de la Plaza de la Paz, documentamos una gruta sagrada constituida  por dos cámaras excavadas en el subsuelo. La inferior, de planta elíptica, en su eje mayor seguía la orientación del aludido eje marcado por la Almina y el Monte Hacho. Justo en su centro apareció un orificio en el que se depositaron huesos de ovicapridos carbonizados y otros objetos relacionados con un acto ritual. Este depósito fue cubierto, a su vez, por uno segundo en el que se situaron huesos de la parte superior de ovicapridos de corta edad. Finalmente, sobre este montículo pusieron, boca abajo, un exvoto de plomo con la representación de una divinidad femenina.

El exvoto de plomo representa a la Gran Diosa desnuda, con los brazos alzados en posición oferente, los pechos descubiertos y las piernas arqueadas dando a luz a un flor de loto invertida. La riqueza iconográfica de esta pieza es extraordinaria. Todo apunta a que estamos ante un potente símbolo de la fertilidad.

En el mismo yacimiento arqueológico de la calle Galea encontramos un betilo hermafrodita de tipo uróborico esculpido en un bloque de peridotitas del Sarchal. Se trata de una representación simbólica de la con anterioridad aludida conjunción de opuestos entre el principio masculino y femenino. la forma triangular de la parte inferior del betilo simboliza lo femenino, mientras que la forma de glande de la parte superior es un símbolo inequívoco de su dimensión masculina. En uno de los laterales aparece representado un puño cerrado que interpretamos como un signo de poder. Volvemos a encontrar en esta pieza un símbolo de la confluencia de los dos mares.

La propia gruta sagrada, el orificio central de su cámara central, el sacrificio de consagración y el betilo son, en su conjunto, señales que marcan la ubicación del mítico centro del mundo. A partir de este centro se extiende hacia los cuatro puntos cardinales un círculo sagrado. Como señaló Mircea Eliade (1981: 29), «la ciudad se constituye a partir de una encrucijada». Este centro sirve como referencia para proyectar los cuatros horizontes en las cuatro direcciones cardinales.

la riqueza símbólica del círculo cuaternario es extraordinaria. Esta imagen arquetípica, conocida como mándala, fue estudiada por Carl Gustav Jung.

 En trabajos anteriores hemos analizado la relación del cuaternario con el espíritu de Ceuta  y con los cinco elementos.  En la siguiente imagen hemos intentado sintetizar algunos de los principios significados de los cuatro puntos cardinales y su perfecto encaje en la geografía ceutí.

Siguiendo el principio hermético de que «como es arriba, es abajo; y como es abajo, es arriba», nuestra psique, tal y como demostró Carl G.Jung en sus estudios, reproduce el arquetipo cósmico de los cuatro cuadrantes. Cada uno de estos cuadrantes corresponde a una de las funciones de la consciencia (la sensación, el sentimiento, el pensamiento y la intuición). En una primera aproximación es posible relacionar cada una de estas funciones como uno de los cuatro elementos. A su vez estas funciones y elementos podemos asociar con una virtud (paciencia, sensibilidad, sabiduría y voluntad). Por último, en una plano más simbólico, funciones, elementos y virtudes son identificadas con ciertos animales y con el propio hombre. El ser humano completo sería aquel que logra unificar estos poderes en el centro de su ser. Este ser unificado es el tetramorfo que aparece representado desde la antigua Sumeria hasta las bóvedas de las iglesias cristianas.

El centro del sí mismo es igualmente simbolizado por la Gran Diosa. Las divinidades femeninas son una de las principales maneras de representar al anima. la prjncipal función del anima es, tal y como expuso Jung, la de servir como guía hacia el centro del sí mismo, ubicación del quinto elemento. Así aparece reflejada el carta del tarot denominada «El mundo». En esta imagen se repiten los símbolos animales de los cuatro elementos, sin embargo, a diferencia del toro alado de Khorsabad, quien aparece en el centro, como símbolo de unidad es una diosa que recuerda a las representaciones del Anima Mundi.

Esta relación del centro del mundo como diosa con los atributos de la Sophia gnóstica, explicaría la aparición del exvoto femenino en el mismo centro de la gruta sagrada del santuario de la calle Galea.

El centro del mundo está dotado de una gran energía, ya que se trata de un punto generador de vida. La condición de Ceuta como centro del mundo explicaría que en nuestra reducida geografía se ubicara la fuente del agua de la vida.

El mito de la fuente del agua de la vida que nos recuerda que todos y cada uno de nosotros somos una personificación del centro del mundo y podemos llegar a ser un polo o eje. Este es el sentido de la figura del Polo de la religión (qutb) en el islam. Pocos alcanzan este grado supremo de santidad y sabiduría. Uno de ellos, Ibn Sabin, estuvo en Ceuta en la fecha en la que datamos el santuario de la calle Galea, por lo que, basándonos en algunos datos indirectos, pensamos que detrás de este lugar sagrado estuvo este interesante personaje. Si quieren conocer más detalle al respecto le invitamos a leer nuestro trabajo titulado «Ceuta, centro del mundo«.

Todos somos un Axis Mundi o polo, cuyos puntos energéticos o chakras podemos activar mediante la contemplación y la meditación. Los dos mares también confluyen en nuestro interior. Son la doble energía masculina y femenina del Kundalini que inspiramos y expiramos mientras estamos vivos.

Joseph Campbell y Mircea Eliade supieron reconocer en el trasfondo de la mayor parte de los mitos, dos monomitos: el del eterno retorno, del que ya hemos hablado; y el de la aventura del héroe. Si aplicamos el esquema del viaje del héroe dibujado por Joseph Campbell comprobaremos que encaja a la perfección con el mito de la fuente del agua de la vida.En la versión del Pseudo-Calistenes, de este mito (puede leer un resumen aquí), Alejandro Magno recibe la llamada a la aventura y la acepta. En su camino se encuentra con su mentor, Al Khidr, que se compromete a ayudarle para encontrar la fuente de la inmortalidad. Pasan por duras pruebas, entre ellas el internamiento de una terrible oscuridad. Y al final obtiene la recompensa, que no es otra que el agua de la inmortalidad. Para desolación de Alejandro Magno, el único que lo consigue es al Khidr. Desde entonces vaga por el mundo ayudando a los buscadores del centro del mundo.

Yo he tenido la suerte de encontrar el centro de mundo en mi lugar de nacimiento. Intuí su existencia antes de encontrarlo. En aquel instante, me propuse revitalizar este centro y reivindicar el carácter de Ceuta como ciudad sagrada. Se trata de un propósito muy ambicioso que requiere la implicación de todos los buscadores de la espiritualidad y a todos aquellos que puedan ayudarnos a diseñar y expresar el nuevo mito de la vida.

Llevo bastante tiempo madurando la posibilidad de iniciar un camino hasta inexplorado en el campo de la arqueología. Cuando uno se adentra por una senda desconocida desearía conocer su nombre, su destino y hacerse, si es posible, con una mapa detallado. Yo no cuento con ninguna de estas ventajas. No obstante, tengo que decir que no parto de vacío. Al otro lado del camino llevan mucho tiempo trabajando y sé que, tarde o temprano, llegaremos a un punto en común. Los que despejaron el camino al otro lado del bosque fueron los psicólogos Sigmund Freud y Carl Gustav Jung. Ambos científicos compartieron muchos intereses, entre ellos la arqueología. El mismo Jung pensó en estudiar arqueología, pero un sueño visionario le indicó que el camino que debía tomar era el de la medicina. Yo, por mi parte, tenía claro desde pequeño que quería ser arqueólogo, pero siempre me interesó la psicología. Una vez terminados mis estudios universitarios, precisamente de prehistoria, historia antigua y arqueología, me dediqué durante unos años a la realización de intervenciones arqueológicas en mi ciudad natal, Ceuta. Luego, durante un periodo muy corto, trabajé con asesor técnico de patrimonio cultural en la Ciudad Autónoma de Ceuta. Tras esta etapa me impliqué junto a un grupo de amigos y amigas en la defensa cívica del patrimonio natural y cultural. Leyendo libros sobre esta materia dí con la obra de Lewis Mumford. Este autor norteamericano, bastante desconocido en España cuando yo empecé a leerlo, me causó una honda impresión y me abrió una ventana a una visión del mundo desconocida para mí. Gracias a Mumford supe de grandes pensadores y escritores, como su maestro Patrick Geddes, o autores que se han convertido en indispensables en mi pensamiento, como Ralph Waldo Emerson, Walt Whitman, Henry David Thoreau o Carl Gustav Jung. De este último, Mumford aludía con frecuencia a su obra autobiográfica «Recuerdos, sueños, pensamientos». Interesado por conocer el contenido de este libro lo saqué de la Biblioteca Pública de Ceuta y me lo leí casi de un sentada. Su lectura me conmovió.

Poco a poco fui cambiando el foco de mi interés de la arqueología, la sociología y la protección del patrimonio para dirigirlo a las máquinas pensantes de Patrick Geddes. Entonces no entendí la atracción que ejercían en mí los extraños y complejos diagramas de Geddes, en especial el de la espiral de la vida. Dediqué mucho tiempo a estudiar el mencionado diagrama y así llegué a comprenderlo.  De todo este esfuerzo surgió el libro «La espiral de la vida». Quise crear,- en torno a esta potente maquina para pensar-, una escuela de la vida, pero no lo conseguí. No obstante, el esfuerzo no fue en vano. Ayudado por la espiral de la vida me marqué como objetivo desvelar el espíritu de Ceuta. Durante un par de meses no hice otra cosa que plasmar por escrito todas aquellas ideas que me rondaban por la cabeza. No tardé en darme cuenta de la espiral de la vida era especialmente reconocible en la geografía de Ceuta y del Estrecho de Gibraltar. No era algo nuevo, ya que muchos mitos clásicos y medievales venían a demostrar que toda esta región era una perfecta metáfora de ciertos arquetipos fundamentales presentes en el inconsciente colectivo. El círculo cuaternario en movimiento, es decir, la espiral de la vida, encajaba a la perfección con el Círculo del Estrecho de Gibraltar. En este singular espacio geográfico se da lo que en el Corán denominó «la confluencia de los dos mares«. A nadie pasa desapercibido que en el Estrecho se mezclan las frías aguas del Atlánticas y las más cálidas del Mediterráneo. También se miran frente a frente dos continentes, Europa y África, y casi se dan la mano. Pero yendo más allá de lo geográfico, estos dos mares y estos dos continentes con orientaciones precisas contienen una riqueza simbólica desbordante. Representan ideas arquetípicas que al confluir en este lugar generan en su centro una enorme energía vital. Esta es la razón de que en Ceuta y en su entorno se hayan ubicado sitios míticos relacionados con la inmortalidad, como el árbol de la vida del Jardín de las Hespérides o la fuente del agua de la vida custodiada por Al Khidr.

Una vez que logré ordenar y exponer mis primeras observaciones sobre el espíritu de Ceuta emprendí una etapa de observación y contacto directo con el genius loci ceutí. Nueve meses después de mi primera incursión en la naturaleza ceutí, lo que me permitió activar mi arquetipo del Anima, dí con la gruta sagrada que había intuido unos meses antes. En su interior encontré un extraordinario exvoto con la representación del Gran Diosa. También encontré un ídolo de piedra que simboliza la conjunción de opuestos entre los aspectos masculinos y femeninos que es reconocible en la geografía de Estrecho de Gibraltar. De alguna manera, mis ideas previas sobre el significado profundo de Ceuta se veían confirmadas por unos relevantes descubrimientos arqueológicos. Como podrán imaginar este hecho supuso una fuerte emoción y la disipación de cualquier género de duda sobre el sentido y significado de mi vida. No puede menos que interpretar estos hallazgos como claras señales del camino que debía tomar a partir de ese momento. Se puede decir, más bien, que no era un camino nuevo, sino la confirmación de que había elegido el sendero correcto.

El siguiente paso era estudiar con detalle estas interesantes piezas arqueológicas y el propio santuario en el que aparecieron. Para ello me hice con las principales obras que tratan sobre la Gran Diosa. Me llamó poderosamente la atención que la mayoría, por no decir todos estos trabajos de investigación, habían sido escritos por psicólogos y psicólogas de la escuela de Jung. Algunos investigadores, como Neumann, autor del estudio más detallado del arquetipo de la Gran Madre, pertenecían al restringido círculo de Eranos, cuyo centro era Jung. No menos importante es la obra «el mito de la Diosa» de Jules Cashford y Anne Baring, autoproclamadas psicólogas de la escuela junguiana. Podríamos también citar a Edward C.Whitmont, autor del «Retorno de la diosa. El aspecto femenino de la personalidad». Y no podemos olvidarnos de Joseph Campbell, del que la editorial Atalanta editó hace dos años una recopilación de trabajos suyos sobre los mitos femeninos que fue publicado bajo el significativo título de «Diosas».  A través de todos estos libros, y muchos más, me fui adentrando cada vez en la psicología analítica de Jung. Llegado el momento oportuno comencé a adentrarme en el complejo, pero al mismo tiempo iluminador, pensamiento de Jung. La obra que más me impactó sobre «Mysterium coniunctionis». A pesar de su complejidad, puedo decir, sin caer en la presunción, que llegué a entenderlo casi en su integridad. Siempre quedarán aspectos ocultos que uno sólo podrá entender después de alcanzar un grado de madurez que todavía no he logrado.

El libro «Mysterium coiunctionis» fue clave para la redacción del capítulo conclusivo de «El espíritu de Ceuta«. No hubiera podido llegar donde llegué si no hubiera seguido el hilo de Ariadna trazado por Jung en esta magnífica obra. Tras el estudio del «Mysterium coiunctionis» siguieron muchos otras lecturas de los libros de Jung y de sus colaboradores y colaboradoras. Entre estas últimas he sentido un especial interés por los trabajos de Marie Louise Von Franz. Me gusta su lenguaje claro y accesible, alejado del en ocasiones enrevesado discurso de su maestro.

Llegado a este punto creo interesante y oportuno aplicar los conocimientos adquiridos sobre la psicología junguiana a la investigación arqueológica. Soy plenamente consciente de que me enfrentó a una tarea hercúlea y no exenta de dificultades. El mundo académico se muestra especialmente hostil a todo aquello que suene a subjetividad, espiritualidad o trascendencia. En todos mis años de estudios universitarios nunca escuché hablar de Jung, Campbell o Mircea Eliade, y muchos de Mumford, Jean Gebser o Richard Tarnas. Temas como el hermetismo, la astrología, la magia o la alquimia eran considerados tabúes. La intelectualidad instituida no entiende que las estructuras del pensamiento han experimentado distintas etapas hasta llegar al ahora predominante pensamiento mental deficiente, como lo definió Jean Gebser. Antes de la visión lineal y sin vuelta atrás que domina al mundo, la humanidad pasó por los estadios de la consciencia arcaica, mágica y mítica. Todo tenía un sentido trascendente y significativo. No era la realidad desencantada y desalmada que se ha extendido por toda la tierra. La naturaleza era considerada sagrada y dotada de un espíritu o fuerza inmanente. Los ríos, los mares, las montañas, los animales o las plantas estaban animados e impregnados de esencia vital. La aparición de ciertas estrellas anunciaba el crecimiento de los ríos, la luna marcaba el calendario, los solsticios y equinoccios eran celebrados como acontecimientos de una elevada importancia, los eclipses solares y lunares eran signos de cambios importantes, etc…Cada fase de la vida, desde del nacimiento hasta la muerte, estaba mitificada y ritualizada. Se puede decir que todos los gestos y hechos cotidianos eran codificados con símbolos y determinados ritos.

Joseph Campbell, tomando como base los arquetipos identificados por Jung, exploró el desconocido inconsciente colectivo. Demostrando una mente prodigiosa y un gran rigor intelectual, Campbell puso en evidencia la coincidencia en el guión básico de muchos mitos elaborados por culturas separadas por el tiempo y el espacio. Los ideas fundamentales que subyacen a  estas mitos era semejantes ya que se trataban de distintas versiones de ciertos arquetipos fundamentales en la psique y en el cosmos. Entre estos arquetipos, los más repetidos, son el de la Gran Madre, el anthropos, el viejo sabio, el sí mismo, el anima, el animus, el héroe, el puer aeternus,  el axis mundi, etc…. Cada uno de estos arquetipos es expresado con multitud de símbolos e imágenes.

En un primer momento, Jung consideró que el inconsciente colectivo y todos los arquetipos que contiene formaban parte de los estratos más profundo de la psique individual. Era una base compartida por todos los seres humanos que encerraba todo el saber acumulado por la humanidad desde sus orígenes remotos. Sin embargo, tal y como explica Keiron Le Grice en su obra de reciente publicación en España titulada «El cosmos arquetipal«, el inconsciente colectivo o psique cósmica «no está contenida realmente dentro de nosotros, sino que es más bien una especie de campo universal que nos rodea, conectado íntimamente con el mundo exterior, con la naturaleza y con el cosmos. Los principios arquetípicos son las formas organizadoras y los poderes creativos de esta psique cósmica transpersonal» (Le Grice, 2018: 242). Este cambio de perspectiva constituye un salto cualitativo que nos lleva a situarnos en un plano de entendimiento desde el que la historia de la humanidad cobra un sentido muy diferente. Los grandes cambios  y hechos históricos dejan de encontrar su explicación exclusiva en la propia dinámica económica y social de cada civilización o etapa histórica. Detrás de ellos habría un orden cósmico y el impacto de ciertos poderes de una dimensión que supera la mera condición humana. Pensadores de la talla intelectual de Richard Tarnas han tenido el valor de revisar la historia de la humanidad desde esta perspectiva cósmica y demostrar que existe una relación acasual o sincrónica entre determinadas conjunciones planetarias y ciertos acontecimientos históricos (Tarnas, 2009). Sin duda, el subtítulo del libro de Tarnas «Cosmos y psique», denominado «indicios para una nueva visión del mundo» define a la perfección el alcance de esta emergente línea de investigación de la llamada astrología arquetipal.

Los seres humanos, desde un momento muy temprano de su evolución como seres conscientes, ha mirado al cielo y a la naturaleza para reconocer un orden que necesitaban para su día y día y su comprensión de su papel en el cosmos. De esta necesidad surgió la religión y los mitos. Superada una fase de consciencia arcaica y otra algo más avanzada de dimensión mágica, en torno al 30.000 a.C. toma forma la nueva estructura de consciencia mítica (Gebser, 2011; Le Grice, 2018: 366). Es entonces cuando se produce la distinción entre cielo y tierra, entre la naturaleza y los seres humanos, entre lo masculino y lo femenino. Se empieza a estudiar el firmamento y la influencia de los astros. Esta exploración de los cielos permite descubrir un orden subyacente que es tomado como referencia para la organización del espacio y el tiempo. Esta labor de traer orden al caos es atribuido a una pléyade de dioses y diosas dotados de ciertos poderes suprahumanos. De la mano de los dioses comienza el relato de los mitos y la ritualización de muchos acontecimientos de la vida. Una vida que sigue un recorrido circular que nos lleva continuamente al origen primigenio. El sol emergía todos los días por Oriente y desaparecía por Occidente. El rostro iluminado de la luna crecía durante dos semanas, alcanzaba su plenitud y decrecía hasta desaparecer. Al acabo de tres días de aparente muerte, la luna volvía a renacer. Las estaciones se sucedían unas a otras año tras año. La aparición de la estrella Sirio en el cielo que cubría los dominios del antiguo Egipto anunciaba la crecida del Nilo. Sus aguas devolvían la fertilidad a la tierra y garantizaban las cosechas de las que dependían el sustento de la población y el mantenimiento del poder faraónico.

La arqueoastronomía llevaba mucho tiempo estudiando la influencia de los astros en la organización espacial de los núcleos de población, así como en la localización y orientación de los templos y santuarios. Templos como Stonehenge y Silbury Hill en Inglaterra; Carnac y Gavrinis en la Bretaña francesa;  o New Grange y Knowth en Irlanda, han sido interpretados como observatorios para el estudio de los movimientos de la luna (Cashford: 2002: 42). El estudio del movimiento celeste del sol, la luna y las estrellas servía para establecer un espacio y un tiempo sacralizado (Eliade, 1981; 2001). También conformaban el pensamiento y la dimensión espiritual de los seres humanos. Pero aún más cercanas a la cotidianidad, el sol y la luna tenían una gran influencia en la fertilidad de los animales y las plantas. El destino individual venían marcado por una serie de divinidades lunares (las moiras, las parcas, etc….) que manejaban los hilos de la gran red de la vida.

La riqueza simbólica de los planetas, en especial del sol y la luna, es apabullante. Son innumerables los mitos de origen solar y lunar que podemos encontrar en el corpus mitológico de las culturas del pasado y del presente. Si profundizamos en el estudio de estos mitos es posible percatarnos de que el sol es el símbolo arquetípico de lo masculino y la consciencia, como la luna lo es de lo femenino y el inconsciente. Ambos, sol y luna, o si lo prefieren, el principio masculino y femenino, pugnan para alcanzar la deseada reconciliación de opuestos. La evolución de la mentalidad en Occidente, en palabras de Richard Tarnas, «se ha fundado en la represión de lo femenino, en la represión de la conciencia unitaria indiferenciada, de la participation mystique con la naturaleza, esto es, una progresiva negación del anima mundi, del alma del mundo, de la comunidad del ser, de lo omnipresente, del misterio y la ambigüedad, de la imaginación, la emoción, el instinto, el cuerpo, la naturaleza, la mujer» (Tarnas, 2012: 555).  No obstante, y a pesar de esta represión, es innata a la psique humana la búsqueda del equilibrio entre nuestro lado masculino y femenino. Cuanto más peso se ponga en un lado de la balanza, con más fuerza y violencia emergerá el principio reprimido. A este proceso de re-equilibrio Jung lo denominó enantiodromia. Marie louise Von Franz, principal continuadora de las investigadoras de Jung, identificó algunas de estas enantiodromias en la historia de la humanidad. Después de muchos milenios de matriarcado, en torno al 4.500 a.C., se produce el derrocamiento de la Gran Diosa y la toma del poder de los dioses monoteístas y patriarcales. Se rompe el círculo mítico y se impone el pensamiento racional y de tendencia lineal. Los antiguos templos en los que se rindieron cultos a las divinidades femeninas son destruidos. Los dioses masculinos se sientan en el trono que antes ocuparon la distintas formas de la diosa. Sin embargo, en el periodo comprendido entre el 3.000-2.800 a.C., una diosa egipcia, Isis, consigue recuperar en nombre de las divinidades femeninas el control del pensamiento religioso. Esta misma divinidad volverá a surgir al final del imperio romano y disfrazada bajo la forma de las vírgenes negras en los siglos XII y  XIII. Podríamos decir que desde finales de los años 60, coincidiendo con la llegada del hombre a la luna, estamos asistiendo a una nueva enantiodromia de signo femenino (Le Grice, 2018: 399-415). Desde este acontecimiento hasta la actualidad han ido creciendo con fuerza dos movimientos sociales emparentados, como son el ecologismo y el feminismo.

La arqueología tiene que abrirse a esta nueva visión del mundo que está emergiendo desde lo más profundo de una psique y un cosmos envolvente y penetrante. Hay que releer muchos pasajes de la historia para descubrir en ella la evolución de la consciencia humana que comenzó con el pensamiento arcaico y está derivando en una renovada y esperanzadora mente integral. Una mente que, precisamente por su carácter integrador, reconoce el valor e importancia de lo mágico, lo mítico y lo sagrado. No podemos entender el pasado sin conocer cómo percibían su entorno nuestros antepasados, cómo sentían y experimentaban el hecho religioso o cómo explicaban y daban coherencia a los acontecimientos sociales y a los fenómenos naturales. Las antiguas culturas y civilizaciones poseían una riqueza simbólica extraordinaria que nutrían multitud de mitos y leyendas capaces de acercar al ser humano a verdades que ahora estamos empezando a conocer y asumir. Lo que nuestros antepasados sabían de manera intuitiva, por el simple hecho de creer  y confiar en la dimensión subjetiva y trascender del ser humano, ha pasado a ser,  en estos momentos, objeto de atención por los historiadores del pensamiento, los físicos, los astrólogos  y los filósofos, entre otras disciplinas.

Es previsible que el mundo académico responda como siempre lo ha hecho el orden instituido cuando se enfrenta a un cambio de paradigma. La primera reacción suele ser la condescendencia y la ignorancia. Cuando el cambio es irreversible, el complejo del poder adopta una posición activa de oposición y lucha contra aquellas ideas que vienen a derribar el aparentemente sólido edificio mental e institucional. Pero es inevitable que la nueva visión del cosmos, la psique y la condición humana avance y tome firmes posiciones desde las que puede construir un nuevo marco de entendimiento. En este contexto, la arqueología arquetipal tiene como objetivo rastrear el pasado para identificar la plasmación material de los arquetipos durante el amplio periodo que abarca desde el origen de la humanidad hasta la consolidación de la estructura de la consciencia mental eficiente.  Esto no llevaría a situar su límite temporal en el siglo XV, que es cuando se impone de manera definitiva el pensamiento lineal y los conceptos de la expansión, el progreso y el imparable crecimiento económico. No obstante, tal y como expuso Carl G. Jung, el pensamiento mágico y mítico perduró hasta el siglo XIX, momento en el que lo profano, lo mecánico y el cientifismo logran el triunfo definitivo.

La arqueología arquetipal comparte con la astrología del mismo género en el mismo enfoque integrador que reconoce el valor y la importancia de todas las estructuras de la consciencia que fueron identificadas por Gebser. La consciencia arcaica, en opinión de Le Grice (2018), nos permite comprender la unidad y la totalidad de la realidad. Por su parte, la estructura de consciencia mágica anticipó que los alineamientos y conjunciones planetarias tienen una marcada influencia en el devenir individual y colectivo. En un sentido similar, el pensamiento mítico, con su riqueza simbólica, facilitó el conocimiento y aceptación de un orden arquetípico que hubiera sido difícil de entender y asumir si no se hubiera acercado a través de los mitos.  El surgimiento de la estructura de consciencia mental permitió romper el dogmatismo y la intolerancia asociada a una concepción rigorista de las religiones. La ciencia ha permitido al ser humano mejorar sus condiciones y la esperanza de vida, así como un amplio conocimiento de la naturaleza y el cosmos. Finalmente, la consciencia integral viene a reconocer la existencia de un patrón cósmico subyacente de carácter dinámico, con capacidad de autoorganización a partir de una serie de arquetipos de validez universal y poderes cosmológicos.

La filosofía, la psicología, la física y la arqueología, -al menos eso espero-, han convergido «en el centro de una visión emergente del mundo que unifica psique y cosmos, ciencia y espiritualidad, …, con el fin de presentar una renovada comprensión vivificante del papel que tienen los mitos y los principios arquetipales del cosmos en la experiencia diaria de nuestras vidas» (párrafo extraído de la contraportada del libro «El cosmos arquetipal» de Keiron Le Grice).

BIBLIOGRAFÍA:

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