En el último Pleno de Debate sobre el Estado de la Ciudad, la coalición Caballas presentó una propuesta de resolución para elaborar,  con la participación de todos los grupos políticos, entidades sociales de toda índole y el asesoramiento profesional adecuado, una Estrategia Pedagógica para la Interculturalidad, que permita avanzar hacia la cohesión social. Nosotros queremos aportar nuestra visión sobre la realidad identitaria de Ceuta, nuestro diagnóstico de la cuestión y las posibles soluciones que se nos ocurren para superar “ese dramático ellos y nosotros” al que aludían los integrantes del mencionado grupo político. Somos conscientes que nos adentramos en Terra Incognita y peligrosa, en un terreno plagado de maleza que apenas deja atisbar el camino y plagado de fieras fanáticas y radicales dispuestas a despedazarte en cuanto tengan la oportunidad de hacerlo. Pero asumimos el riesgo. Nos jugamos mucho en esta aventura para que el miedo, la pereza intelectual y la falta de coraje impidan que emprendamos el camino con decisión y valentía. Es nuestra obligación moral y la aceptamos con todas las consecuencias.

            Antes de partir, nos hemos agenciado algunos mapas y descripciones del complicado mundo de la interculturalidad o multiculturalismo. Y lo que hemos descubierto es que tal mundo forma parte de una concepción de la humanidad anclada en el pasado y demasiado parcial. Lo que se impone es una visión integral que sepa ver y entender el nuevo mapa integral que nos conduce a la vida plena, efectiva y significativa. En la confección de este mapa han contribuido todas las culturas y civilizaciones que han dado lugar la humanidad. Pero tener el mapa no era suficiente. Era necesario intérpretes que lo supieran dibujar y descifrar. Uno de los primeros guías-intérpretes del mapa que nos lleva a la eupsiquia (vida buena) fue el escocés Patrick Geddes. Sus primeros diagramas y notaciones marcaron la ruta a otros investigadores de la conciencia como Jean Gebser, Don Beck, Robert Cowan o Ken Wilber. Este último ha dado un nuevo salto interpretativo con el rediseño del mapa integral. Un mapa en el que los conceptos de yo, nosotros, ello y ellos quedan integrados y conectados. Como podrán observar, al “yo” (el interior de lo individual)  y al “nosotros” (el interior de lo colectivo), al que se referían los miembros del grupo político Caballas, hemos añadido dos dimensiones que siempre tendemos a ignorar; el “ello” (el exterior de lo individual) y el “ellos” (el exterior de lo colectivo). El “ello” es la naturaleza, el “nosotros” la cultura y el “yo” es tridimensional (espíritu, mente, espíritu).

            Es importante entender e interiorizar que estos cuadrantes del mapa (yo, nosotros, ello y ellos) no son estáticos, sino que muestran algún tipo de crecimiento, desarrollo y evolución, es decir, todos se despliegan siguiendo algún tipo de estadios o niveles de evolución y afectan de manera simultánea a los cuatro cuadrantes.  En el yo y en el nosotros, hay tres principales grados o estadios: egocéntrico, etnocéntrico y multicéntrico. Por encima de ellos está el estadio integral o kosmocéntrico. En cada uno de estos estadios se dan una serie de niveles diferentes de desarrollo, cuya descripción y comentario supera las posibilidades de espacio de las que disponemos en esta sección. Le remitimos,  a quién le interese, a la lectura del libro “La visión integral” de Ken Wilber.

            Es importante comentar que el 70 % de la población mundial permanece aún anclada en los niveles de conciencia etnocéntricos y tan sólo el 2 % ha alcanzado el estadio integral. El 28 % restante se divide en dos categorías: el yo logro y el yo sensible. En la primera de ella se integran las personas pertenecientes a la clase media emergente de todo el mundo,  con actitudes individualistas, pensamiento racional-científico, orientadas hacia el beneficio material y competitivos. La segunda categoría, el yo sensible, que constituyen un 10 % de la población, agrupa a aquellas personas centradas en la comunidad, en las relaciones sociales y en la preocupación por los asuntos medioambientales. Uno de sus rasgos identificativos es su actitud pluralista, realmente multicultural.

            El problema del multiculturalista o interculturalista sincero, -y no fingido por intereses electoralistas-,  es que, como explica Ken Wilber en su obra “Breve Historia de todas las cosas”, “la mayor parte de los individuos con los que se relaciona todavía son esencialmente egocéntricos o etnocéntricos y, en consecuencia, no comparten su universalismo”. De este modo, se ven obligados a mostrar una tolerancia universal con individuos que no son igual de tolerantes con ellos. Este pequeño porcentaje de la población multiculturalista soslaya el hecho de que alcanzar esa actitud superior es muy infrecuente y, en consecuencia, suelen ignorar el difícil camino que conduce hasta ese nivel. Llevados por este error de apreciación, los multiculturalistas, según comenta Wilber “afirman que tenemos que tratar por igual a todos lo individuos y a todos los movimientos culturales puesto que ninguna postura es mejor que las demás, pero no pueden explicar por qué debemos huir de los nazis y del Ku Klux Klan. ¿Cómo podríamos, si realmente fuéramos multiculturalistas, rechazar a los nazis? ¿No es acaso todo el mundo igual?”.

            Evidentemente, no todas las actitudes son equiparables. Estamos rodeados de movimientos etnocéntricos que defiende unos mitos según los cuales determinada raza, religión o pensamiento político son superiores al resto. Ante estas actitudes el multiculturalismo “se niega a reconocer cualquier tipo de diferencias entre las distintas actitudes morales posibles. ¡Al afirmar que todas las actitudes son iguales se niega siquiera la posibilidad de emitir ningún tipo de juicio! Cuando algunos se atreven a cuestionar las contradicciones de su relativismo moral, se muestran “sumamente intolerantes en nombre de la tolerancia, censurando en nombre de la compasión y justificando su estúpida postura con argumentos políticamente correctos. Si no fuera tan despreciable resultaría grotesco”.

            Como consecuencia de este tipo de multiculturalismo irreflexivo estamos contribuyendo a la retribalización de nuestros países y alentando la fragmentación etnocéntrica.  Lo primero que tendríamos que reconocer es que llegar hasta aquí para los países de mayoría multicéntrica no ha sido fácil. Traspasar las fronteras del yo y el nosotros mítico ha sido una labor compleja que ha requerido un ímprobo esfuerzo individual y colectivo. El empuje de la razón derribó los gruesos muros construidos por el dogmatismo religioso, los gobiernos despóticos y las infranqueables barreras de clase. Una vez superada esta línea imaginaria pudimos adentrarnos y ascender hacia niveles superiores de organización política, conocimiento científico, desarrollo ético y expresión cultural y artística. Esta línea imaginaria es, sobre todo, mental, aspecto éste que hemos olvidado, junto a la propia existencia de los niveles de desarrollo que le dieron origen. También hemos negado el camino interno recorrido para llegar hasta aquí. Nuestra falta de memoria y reflexión sobre el proceso de elevación intelectual y espiritual es el que nos ha llevado a este absurdo y peligroso relativismo moral y cultural, del cual se desprende que los multiculturalistas, como concluye Wilber, “estén dispuestos a abanderar cualquier cosa menos la civilización occidental”. Defender, como estamos haciendo en Occidente, -donde se concentran la mayor parte de las personas que han alcanzado el nivel de conciencia multicéntrica-, este relativismo moral y este multiculturalismo buenista, es poner en riesgo todo el avance en niveles de conciencia que se han conseguido en estos últimos dos o tres siglos.

            Nosotros somos acérrimos defensores de la igualdad de origen de todos los seres humanos, pero no de todos los modos de pensamiento. En este relativismo moral no nos van a encontrar. Desde nuestro punto de vista, en el mundo podemos diferenciar dos grandes tendencias desde la óptica de la evolución mental y espiritual: los ascendentes y los descendentes. Nuestra evolución interior es similar al de un escalador que asciende por una empinada escalera hacia los niveles superiores de conciencia y que según escalan observan un paisaje distinto (arcaico, mágico, mítico, racional, etc…). Una gran mayoría de personas no consiguen ascender por esta escalera debido a factores tan internos (valores, significados, principios morales y desarrollo de la conciencia) como externos (situación económica, bienestar material, acceso a la tecnología, entorno medioambiental). Muchos llevan en su mochila una pesada carga de prejuicios religiosos, económicos y políticos que les impide subir por la escalera de la evolución espiritual.

            En Ceuta, como el resto de las ciudades europeas, predominan las posturas políticas que centran exclusivamente su atención en la reforma de las instituciones exteriores, económicas y sociales,  dejando al margen todo esfuerzo para alentar a la gente a que emprenda su propio desarrollo interior y adquiera una sustantividad, independencia y creatividad espiritual. Desgraciadamente, para una amplia mayoría de nuestros conciudadanos todos los dogmas y las doctrinas que le ha ido metiendo las religiones en su “mochila mental” les impiden ascender y progresar por el empinado camino de la vida social y espiritual. Hasta que esta mayoría no se desprenda de esta pesada carga no les va a ser posible alcanzar un nivel o grado de conciencia que les haga ascender a un plano de existencia elevado donde la eupsiquia o vida buena sea posible. Si permanecemos en el actual plano mítico lo único que seguiremos presenciando es una lucha, más o menos encubierta, por el control de los resortes del poder y la imposición de sus principios religiosos y políticos. En esta lucha los más próximos a los niveles más bajos de conciencia tienen todas las de ganar, ya que para ellos el principio de la duda y la autocrítica son consideradas debilidades propias de una cultura decadente y pusilánime.

            La única solución a esta cuestión que se nos ocurre es que los pocos ascendentes que conocen el mapa integral consigan despertar a los durmientes y juntos emprendan el camino del desarrollo mental y espiritual. Estamos en un momento clave de la historia de la humanidad. O ascendemos o descendemos. No hay alternativa. Si nos decimos por el ascenso debemos, como plantea Eucken, confiar en una gran renovación, debemos creer en el ascenso a un  mundo espiritual, debemos exigir una formación de esencia, una reforma moral. Para que esto sea posible debemos desechar toda diferencia y toda tibieza y considerar toda transacción como un delito. No nos queda otro remedio que luchar de manera incesante por un fortalecimiento de nuestra vida interior y por un mundo espiritual independiente en el que no cabe dioses omnipotentes y omnipresentes “ni mitos prerracionales que son tomados como la verdad literal concreta”. Desprender de toda esta carga es difícil y duro. Supone enfrentarse a una grave crisis de identidad. ¿Quiénes somos cuando dejamos ser cristianos, musulmanes, judíos, hindúes,…? ¿Cómo nos quedamos cuando nos desprendemos de todos estas ropas y mascaras que cubren nuestro verdadero ser? Simplemente nos quedamos desnudos. El ser humano integral que proponemos, como alternativo a este discurso vacuo y superficial del interculturalismo, es una persona, según la describió Lewis Mumford, “que parecerá ideológica y culturalmente desnudo, casi inidentificable. Será como los santos jainistas de la antigüedad, que estaban “recubiertos de espacio”, y su desnudez será señal de que no pertenece exclusivamente a ninguna nación, grupo, oficio, secta, escuela ni comunidad. Quien llegue al plano de la cultura mundial, se sentirá a gusto en cualquier parte de esa cultura, en su interior no menos que en su mundo exterior”. ¿Estamos dispuestos a desnudarnos? Ésta la pregunta que todos debemos responder, empezando por los promotores de la Estrategia Pedagógica por la Interculturalidad.

Respuesta de John Ruskin: “la riqueza es la posesión de lo valioso por el valiente”. Y, entonces, ¿Qué es lo valioso? Según Ruskin, “una cosa verdaderamente valiosa o válida es aquella que se dirige en la vida con toda su fuerza. Ser valioso, por tanto, es valer para la vida. En la medida en que no conduce a la vida, o en que su fuerza está rota, es menos valiosa; en la medida que se aleja de la vida, está desprovista de valor o es maligna”. Uh…Me pregunto, ¿Qué es una persona valiente? El que hace un buen uso de la riqueza. Por tanto, “posesión o tener, no es un poder absoluto sino relativo, y consiste no solamente en la cantidad o naturaleza de la cosa poseída, sino también (y en mayor grado en su conveniencia para la persona que lo posee y en su poder vital para usarlo”.

Cualquier ciudadano que merezca este calificativo debe estar pendiente de los hechos que acontecen en su entorno social más próximo. No hace muchos días los diputados de la Asamblea de Ceuta se reunieron para celebrar el denominado debate sobre el estado de la ciudad. Como el propio nombre indica, en esta cita anual los representantes políticos analizan la situación económica, social y política de Ceuta aportando cada uno de ellos su particular visión de la realidad. Este año los temas claves han sido el paro, la pobreza y la inseguridad. El primero de estos asuntos, el del paro,  fue el que mereció una atención prioritaria. Nada de extrañar teniendo en cuenta el elevado número de personas inscritas en nuestra sede local del servicio público de empleo. Los datos sobre el desempleo en Ceuta son objetivos, las interpretaciones no lo son tanto. Cada uno hace su interpretación de las cifras de desempleados, en función de sus intereses políticos. De estas lecturas del paro la que más se acerca a la realidad, según nuestra opinión, es la que ofreció el Presidente de la Ciudad.

Según comentó el Sr. Vivas, el paro en Ceuta se ha convertido en un problema estructural o crónico. Nuestro tejido productivo no tiene capacidad para absorber la enorme cantidad de personas que buscan un empleo en el reducido territorio ceutí, sobre todo cuando un alto porcentaje de estos demandantes presentan un grado de empleabilidad bajísimo debido a su nula o escasa cualificación. Los factores claves en el desempleo son, por tanto, la condición del lugar y la poca formación de un alto porcentaje de los demandantes de empleo en nuestra ciudad. Todo ello en el contexto de un vertiginoso crecimiento poblacional en nuestra ciudad durante la última década.

Nuestras condiciones naturales impiden el desarrollo intensivo de actividades encuadradas en el sector primario como la agricultura y la ganadería, tradicional nicho de empleo de las personas sin cualificación. La pesca, el más antiguo y tradicional de los oficios ceutíes, se encuentra, por desgracia, casi al borde de la extinción. Estos mismos condicionantes geográficos, en especial la falta de espacio, dificulta la implantación de empresas industriales. Solo nos queda el sector terciario y éste se encuentra sobredimensionado en la vertiente pública. La parte privada está principalmente representada por el comercio minorista, cuya supervivencia depende del consumo interno de los ceutíes y de los marroquíes que hacen sus compras en el Polígono del Tarajal o bien, en el caso de los clientes de mayor poder adquisitivo, en las tiendas de ropa y joyerías del centro urbano.

A esta ecuación geográfica, demográfica  y económica que da como resultado las peores ratios nacionales y europeos en inserción sociolaboral y bienestar económico, le falta un factor determinante, el antropológico. En términos generales, somos testigos de un paulatino empobrecimiento de nuestra existencia y una degradación de la condición humana. Un superficial diagnóstico del estado espiritual presente evidencia que en la actualidad coexisten dos corrientes opuestas. En un lado se sitúa la religión (en su sentido más amplio de encaje del ser humano en la totalidad) y en el otro la economía. La primera representa la vida interior y la segunda los aspectos externos de nuestra existencia. La contradicción entre ambas cada día es más acusada y la reconciliación difícil de aventurar. Necesitamos de la religión para darle una nueva dirección a nuestros esfuerzos y un significado a nuestra vida. Nuestra vida carece de médula, como decía Eucken, y esta falta no puede ser reemplazada por sutileza alguna.

En la dirección contraria a la religión concibe la vida la escuela económica. Ésta pone las necesidades físicas del ser humano por encima de las más elevadas. En los últimos trescientos años, aproximadamente, la economía ha alcanzado un dominio sobre la vida y ha infiltrado su espíritu en todas las esferas. En el mundo reino de la economía el ser humano ha perdido su conexión con la totalidad y ha sido convertido en un fragmento efímero e indiferente, en un simple medio o instrumento, con una indiferencia absoluta respecto a su bienestar o malestar.

Nuestra época no hace más que resaltar la pequeñez y debilidad del ser humano. Sin esta confianza en el valor del hombre y de la mujer nos hemos concentrado en el aspecto exterior de nuestra existencia, que es precisamente la dimensión en la que interesa que nos detengamos a los agentes económicos, ya que es aquí dónde lo material y superficial cobra máxima  importancia. Carecemos de la suficiente ambición espiritual para superar este dominio absoluto de lo económico en todos los órdenes de la vida. Hoy día, como comentó Lewis Mumford, “con la instrucción casi universal, la mente popular desciende lo más bajo posible en el nivel de entretenimiento e instrucción, por pura falta de ambición espiritual; el diario sensacionalista y el seminario ilustrado establecen un nivel de frívola estupidez que está a sólo un paso del sueño narcótico”. Esta concentración en lo exterior no ha hecho más que acrecentarse con el dominio de unos medios tecnológicos que dejan poco tiempo para el pensamiento, la reflexión, la meditación y el reencuentro con uno mismo.

Hemos perdido ambición espiritual, pero también profundidad interna. Como acertadamente comenta Paul Auster en su libro “la invención de la soledad”, “para un hombre que sólo considera tolerable la vida manteniéndose en la superficie de sí mismo, es natural sentirse satisfecho al ofrecer a los demás su propia superficie”. Esta falta de profundidad lleva a que nuestra alma, nuestro núcleo interno, se achique y doblegue. Al mismo tiempo que somos testigos de grandes proezas técnicas, vemos producirse, según decía Eucken, “muchos engendros mezquinamente humanos” y una decadencia general del ser humano.  Es cierto que este mundo poshistórico ha dado lugar a figuras importantes. Sin embargo, el balance es negativo ya que estas sobresalientes personalidades no consiguen compensar el peso de  unas mayorías descualificadas y vacuas.

Esta degradación del ser humano hay quienes quieren solucionarla por la vía de un revolución política inmediata, confiados en la bondad e inteligencia colectiva del hombre, que solo necesita un reconocimiento para que todo marche bien. Esto fue lo que sucedió a finales del s.XVIII con la Revolución Francesa y sus replicas. La decepción no tardó en llegar. Hoy en día no faltan quienes se embriagan enalteciendo la grandeza y bondad natural del hombre y la mujer; pero esto no corresponde, en modo alguno, a la situación real de la humanidad, y así sus discursos se resuelven en frases vacías y en la lucha habitual entre los partidos políticos que, por ejemplo, se dieron cita en el Pleno de la Asamblea de Ceuta. Todos estos llamamientos a la revolución social no sirven para nada si los que están llamados a protagonizarla no están dispuestos a modelar a los instrumentos con los que trabajan: primeramente ellos mismos. Solo en un lugar puede empezar la renovación: dentro de la persona. Cada uno de nosotros debe comprometerse a llevar a su labor inmediata diaria una nueva actitud hacia sus funciones y obligaciones. Cada hombre y cada mujer deben asumir en silencio su propia carga y responsabilidad en la crisis interna y externa en la que estamos inmersos. Es necesario dar un paso adelante y asumir las responsabilidades personales y públicas que a todos nos corresponden. De nada vale seguir quejándose de la crisis y señalar siempre a los mismos de los males que nos aquejan.

Es triste reconocerlo, pero estamos siendo testigo de una involución en la condición humana. Nos hemos convertido en unos seres embotados, soñolientos, pasivos, acríticos, atávicos, atomizados, individualistas, conformistas y rutinarios. Unos seres que se jactan de no prestar atención a las noticias locales, nacionales e internacionales; que se congratulan de no haber leído un puñetero libro en su vida; que no dedican ni un minuto a la reflexión y análisis crítico de la realidad; que atacan sin piedad a las organizaciones políticas, sindicales o sociales, pero son incapaces de asumir algún tipo de compromiso cívico.  Duras palabras, ¿Verdad? No las decimos con ánimo de ofender a nadie. Pero alguien tiene que decirlas. Unas palabras que no la escucharan nunca en bocas de nuestros representantes políticos.  Ellos no se atreven a criticarles porque desde su prisma no son otra cosa que potenciales votantes.

Llevan razón autores como Félix Rodrigo Mora cuando identifican como una de las principales causas de la actual crisis multidimensional la escasa calidad del sujeto. Si hay algo que caracteriza al hombre de principios del siglo XXI es la nula ambición espiritual que demuestra en su vida diaria. Determinar cuándo se inició este proceso es difícil de establecer, pero los primeros síntomas se hicieron visibles en la época victoriana. Un amigo de Lewis Mumford le comentó que en cierta ocasión tuvo una conversación con un viejo minero inglés, quién contaba que en sus tiempos no tenían dinero para comprar las obras de Ruskin (un precursor del socialismo), pero las copiaban a mano de fin de tenerlas en su posesión. Este veterano minero le dijo: “nosotros bajábamos a la mina con un libro de Carlyle o Mill en nuestro bolsillo para leer mientras comíamos; pero los muchachos de hoy en día bajan con un periódico, y  la noche no la enfrentan con un libro, sino que se van a dormir con la radio». Ahora, suponemos que bajarán con el móvil para mandar mensajes por el Whatsapp. Nadie puede dudar de que afortunadamente las condiciones físicas y laborales de los trabajadores han mejorado enormemente en nuestra época, pero su actitud mental se ha deteriorado, porque carecen del propósito y la autodisciplina de otros tiempos.

Nuestros ilustres ediles conocen poco el pensamiento que dio origen a la democracia en las bellas ciudades griegas de hace cerca de 3.0 00 años. Los padres de la democracia observaron y plasmaron en sus escritos que la naturaleza común del ser humano responde mejor al aguijón de la censura que a la alabanza. Tampoco conocen aquella sentencia de Blaise Pascal que decía: “el hombre no es ni ángel ni bestia, y lo malo es que el que quiere ser el ángel hace la bestia”. No creemos que sea conveniente el excesivo mimo y la romántica autoindulgencia que nos dispensan los representantes políticos y el resto de agentes sociales. No nos hace ningún bien. Todos deberíamos incrementar nuestro grado de autoexigencia y tener siempre presente que la mejor vida posible es la que persigue un grado siempre creciente de autonomía, autodisciplina, autodirección, autoexpresión y autorrealización. La vida misma en su plenitud y totalidad no puede delegarse. Así que apoyamos la idea del Profesor José Antonio Marina que aboga por un modelo social basado en el socialismo de las oportunidades y la aristocracia del mérito.

Esta crisis, que es más bien interna que externa, tiene necesariamente que llevarnos, o a una degradación, o a una elevación de la condición humana. Nosotros sostenemos la posibilidad y sobre todo la urgente necesidad de una elevación. Confiamos y creemos en el ascenso a niveles superiores de conciencia, pero también exigimos una formación de esencia y una reforma moral de la sociedad. Reivindicamos que se haga un esfuerzo colectivo, impulsado por el tejido social culto de Ceuta, para derribar los muros ideológicos y las ideas doctrinarias y fanatizadas que impiden la elevación del ser humano hacia los cuadrantes superiores de la vida al que nos impulsan la ciencia, la filosofía, la sabiduría, la historia y el conjunto de las artes. Apostamos, en definitiva, por revalorizar los conceptos de Bondad,-para ayudar a quien lo necesite-; Belleza,- para disfrutar de un entorno adecuado-; y Verdad, -para que todos tomemos conciencia de que las soluciones no se encuentran en las puertas de las sedes administrativas, sino en el esfuerzo individual y la sinergia colectiva en la búsqueda de un vida plena, rica y significativa.

Resulta fascinante comprobar la clarividencia y lucidez con la que autores como Albert Camus diagnosticaron los problemas de Europa. En su conocida obra “El Hombre Rebelde” (1951), Camus comentaba que “el conflicto profundo de este siglo (refiriéndose claro está al pasado siglo XX) puede que no se establezca tanto entre las ideologías alemanas de la historia y la política cristiana, que de cierta manera son cómplices, cuanto entre los sueños alemanes y la tradición mediterránea”. Este conflicto había tomado cuerpo en varios enfrentamientos ideológicos, como el que tuvo lugar durante la Primera Internacional. Para Albert Camus este encuentro supuso la lucha del socialismo alemán “contra el pensamiento libertario de los franceses, los españoles y los italianos”, es decir, el enfrentamiento “entre la ideología alemana y el espíritu mediterráneo”.

Ambas ideologías tuvieron la triste oportunidad de enfrentarse cara a cara en las trincheras durante las guerras mundiales que asolaron el viejo continente en el siglo XX. Aunque el conflicto armado se resolvió a favor de los aliados, el pensamiento autoritario consiguió, no obstante, “merced a la destrucción de una élite de rebeldes”, sumergir “esta tradición libertaria”. Una victoria que Albert Camus consideraba provisional. Para este gigante del pensamiento, “Europa no ha existido nunca sino en esta lucha entre mediodía y medianoche. Sólo se ha degradado abandonando dicha lucha, eclipsando el día por la noche”.

El profundo sentimiento mediterráneo de Albert Camus le llevó a escribir unas bellas palabras sobre el compartido mare nostrum. Él sitúa la juventud del mundo en las costas mediterráneas. “Arrojados a la innoble Europa donde muere, privada de belleza y amistad, la más orgullosa de las razas, nosotros mediterráneos seguimos viviendo de la misma luz. En el corazón de la noche europea, el pensamiento solar, la civilización de doble faz, aguarda su aurora. Pero está alumbra ya los caminos de la verdadera soberanía”. Sin embargo, vemos como en estos años de profunda crisis multidimensional la sombra de medianoche se proyecta sobre los países mediterráneos (España, Italia, Grecia, etc…). Un enorme eclipse impide la llegada de la luz al mediodía europeo. La noche se hace eterna en los países del sur. Y sin embargo, la lucha continúa. Tuvo que ser precisamente en la “Puerta del Sol” de Madrid donde llegó el primer rayo solar para demostrar que la tradición libertaria sigue viva. ¿Dónde sino podía despertar este sentimiento de lucha? ¿En que lugar podía verse de nuevo la luz de la esperanza en un mundo distinto, más justo y democrático?.

La lucha, en estos momentos económica, entre los países del norte y del sur de Europa, entre mediodía y medianoche, alcanza altas cotas de virulencia. Los alemanes siguen sin entender el secreto que, según Albert Camus, guarda el Mediterráneo: el amor a la vida. Vivimos en el lugar, “donde la inteligencia es hermana de la dura luz” (Camus dixit). Por su parte, Alemania y el resto de países norteños aportan unos valores no menos importantes: la constancia, el tesón, el autoexamen constante, etc…Tal y como comentaba con acierto Albert Camus, “no se trata de despreciar nada, ni de exaltar una civilización contra otra, sino de decir simplemente que existe un pensamiento del que el mundo actual no podrá prescindir ya por mucho tiempo”. Este pensamiento imprescindible es el que encarna los países ribereños de Europa, ahora amenazado por males ajenos y propios. Sí, señores. No todo es culpa de nuestros vecinos del norte. España, por poner un ejemplo, ha estado dominada durante década por la hibrys, -la desmesura-, en forma de despilfarro, corrupción, la pérdida del sentido del límite en todos los órdenes de la vida. Ahora nos toca el castigo a tanta desmesura. Ha llegado el momento de recuperar el equilibrio por la instauración del reino de Némesis, la diosa de la mesura, con el fin de devolver al individuo dentro de unos límites razonables. No obstante, conviene matizar que la locura colectiva que hemos sufrido en estos últimos años no ha afectado ni ha beneficiado a todos por igual. A este respecto, Albert Camus decía en su referida obra “El Hombre Rebelde” que en las situaciones de desmesura, “el hombre no es enteramente culpable, no comenzó la historia; ni totalmente inocente, puesto que la continua”.

Europeos del norte y europeos del sur nos necesitamos mutuamente. Somos el contrapeso que ambos requerimos para frenar nuestra tendencia a la desmesura, bien en el sentido de la excesiva rigidez, o bien de la irreflexiva volatilidad. Esta confrontación entre la mesura y la desmesura es la que, en palabras de Albert Camus, anima la historia de Occidente, desde el mundo antiguo. Los alemanes tienen mucho que aprender de españoles, griegos e italianos en cuanto al sentido de la naturaleza, el amor a la vida, el ansia de libertad, el apoyo mutuo, la descentralización burocrática, el sentido de la amistad, el disfrute de los placeres cotidianos, etc…; en sentido inverso, los países del sur tenemos que tomar de los centroeuropeos su constancia, prudencia en el gasto, laboriosidad, estricta moralidad pública y privada, seriedad en cuanto a los compromisos adquiridos, respeto a las normas y leyes, autocrítica, etc…De la combinación de ambos caracteres puede surgir un nuevo tipo de europeo, capaz de superar el viejo antagonismo entre dos visiones del mundo distintas, pero al mismo tiempo complementarias e indispensables para el futuro de nuestro continente. Si no lo intentamos estamos condenados a vivir en la más profunda y cerrada tiniebla.

Quien hemos tenido la enorme fortuna de conocer la obra del pensador y crítico Lewis Mumford (1895-1990) no podemos dejar de sorprendernos con su clarividencia y lucidez a la hora de analizar la evolución de la condición humana y sus transformaciones históricas. En su afán por encontrar las claves de una teoría general de los cambios sociales, siguiendo el esfuerzo que emprendieron otros como Arnold Toynbee, Jacob Burckhardt, Henry Adams o su maestro Patrick Geddes, encontró en el campo de la física una fuente de inspiración que le siguió durante toda su vida. Nos referimos, concretamente, a la teoría de los puntos singulares del físico James Clerk Maxwell. Según cuenta Mumford en “The conduct of life” (1951), Maxwell observó que la ciencia está organizada para estudiar continuidades y estabilidades, por lo que se centra en aquellos campos de estudios donde estos atributos son dominantes. Pero, tal y como él había tenido la oportunidad de observar en el transcurso de sus investigaciones, se dan momentos y ocurren hechos impredecibles que lleva a que una pequeña fuerza pueda provocar no un resultado reducido y conmensurado como sería previsible, sino uno de una magnitud mucho mayor.

En el escrito donde encontró Mumford la descripción de la teoría de los puntos singulares, Maxwell comenta: “toda existencia por encima de un cierto rango contiene puntos singulares: a superior rango, más presencia. En estos puntos, las influencias, cuya magnitud física es demasiado pequeña como para ser tenida en cuenta por un ser finito, pueden producir resultados de la mayor importancia. Todos los grandes resultados producidos por la actividad humana dependen de tomar ventaja de estos estados singulares cuando se producen». A este pasaje, Mumford añade que en estos puntos singulares “lo que es imposible en cualquier cálculo del sentido común, no sólo puede llegar a ser imaginable, sino realizable. Paralelamente, las predicciones basadas en regularidades, continuidades, estabilidades, -también observables en la misma sociedad y, por lo general, suficiente para su descripción-, pueden pasar a ser engañosas como guía para la decisiva acción o como un indicio de futuras tendencias”. Como ejemplo, Mumford comenta que ningún agudo observador romano en el apogeo de su civilización pudo ni siquiera imaginar que su gran imperio sería absorbido, de arriba abajo, por los seguidores de un oscuro profeta de Galilea.

Sin negar la importancia y necesidad de atender las tareas diarias y rutinarias que hacen posible mantener la vida de una determinada comunidad, la teoría de los puntos singulares de Maxwell constituye una aportación fundamental a la descripción científica de los cambios sociales. Y es que esta teoría, en opinión de Mumford, pone de manifiesto que a ciertos intervalos, en momentos críticos o en situaciones de crisis, puede ser decisivo un método adicional de incitación al cambio, sobre todo si se reconoce y se interpreta correctamente la naturaleza del propio momento. En tal cambio, según Mumford, la personalidad humana puede producir un efecto fuera de toda proporción a sus facultades físicas. Un oportuna intervención de una “magnitud física demasiado pequeña para ser tenida en cuenta por un ser finito puede producir un efecto equivalente a un cambio acumulativo y generalizado logrado mediante un gasto mucho mayor gasto de esfuerzo a través de los canales normales de cambio social”.

Para Mumford, la teoría de los puntos singulares es clave para explicar el papel clave de la personalidad humana en algunos de los mayores cambios que se han dado a la largo de la historia, como también explicaría la rareza de estas ocasiones. Tal y como narra en el referido libro, “en momentos de crisis, donde los caminos de la desintegración o el desarrollo separa, como en una línea divisoria, a una única personalidad determinante o un pequeño grupo de hombres informados y comprometidos, estos pueden mediante un ligero empujón determinar la dirección y el movimiento de una de otro modo incontrolable masa de conflictivas fuerzas sociales. En esos momentos, no una única institución o un grupo, sino una sociedad entera, estarán involucrados en un cambio mucho más allá de su capacidad ordinaria para la adaptación. Sin embargo, el agente dinámico de esta transformación, la «chispa que enciende el gran bosque», será la personalidad humana individual; porque es ella la que precipita el cambio en el orden social, en primer lugar iniciando una profunda reagrupación de las fuerzas y objetivos ideales dentro de sí mismo. Entonces el ser humano integro representa el todo y a su vez tiene un efecto sobre el todo”.

Un aspecto muy importante del dictamen de Maxwell es que existe una relación directa entre el grado de complejidad de una sociedad y la mayor frecuencia en la aparición de puntos singulares. Llevado este principio a los tiempos actuales, es fácil concluir que atravesamos un periodo histórico que, por su complejidad y profunda crisis social, económica, ecológica y ética, constituye un verdadero caldo de cultivo para la aparición de puntos singulares y que estos están surgiendo a un velocidad de vértigo sin que lo hayamos identificados como tales. En todos ellos, como veremos, ha sido fundamental la acción de la personalidad humana, ya sea de un individuo concreto o de un pequeño grupo de personas:

• Islandia, octubre de 2008. El ciudadano islandés Hördur Torfason inicia una protesta individual para expresar su malestar por la quiebra económica del país. Se planta en Austurvöllur con un micrófono abierto e invita a la gente a tomar la palabra. A la semana siguiente se organiza una manifestación más numerosa y organizada que desencadena un movimiento ciudadano que consigue la dimisión del gobierno y la celebración de un referéndum sobre la deuda de la banca.
• Túnez, 10 de diciembre de 2010. Mohammed Bouazizi, una joven tunecino, dedicado a la venta ambulante, se suicida quemándose a lo bonzo como acto de protesta por sus problemas económicos y la brutalidad policial. Su desesperado gesto provoca la caída de régimen de dictador Ben Ali, a la que seguiría a los de otros gobernantes árabes en lo que se ha venido a llamar la “Primavera árabe”.
• España, 15 de mayo de 2011. Tras una nutrida manifestación organizada por varios colectivos ciudadanos (Democracia Real Ya, Juventud Sin Futuro, etc…), un grupo de veinte personas decide acampar en el céntrica Puerta del Sol. A lo largo de la noche otras personas deciden secundar la iniciativa, hasta que la policía actúa desalojándolos de la plaza. Cuando esto sucede la noticia corre por las redes sociales y se desencadena actos de protesta y concentraciones en buena parte de las ciudades españolas. En los días siguientes se organiza un campamento en la Puerta del Sol y los destellos del movimiento alcanza otras ciudades del mundo. Desde entonces el movimiento no ha dejado de creer y expandirse.

Como demuestran los hechos anteriormente comentados, la personalidad humana puede alterar el patrón de los acontecimientos históricos. Y de esto están tomando conciencia muchas personas por todo el planeta. La gente comienza a darse cuenta de que tiene en su mano la posibilidad de cambiar el rumbo de los acontecimientos y que las acciones individuales o la de pequeños grupos de personas comprometidas sí que pueden influir en el discurrir de la historia. Por primera vez en mucho tiempo algunos ciudadanos han decidido romper el aislamiento social impuesto por el capitalismo para recuperar en el espacio urbano y romper así el perverso hechizo que había sembrado la desconfianza mutua entre la mayoría de la ciudadanía. Gracias al movimiento 15M y a los otros puntos singulares que están brotando a una velocidad inusitada por todo el planeta se han desencadenado las fuerzas que va a hacer posible la rehumanización del ser humano, tal y como Lewis Mumford vislumbró en su obra “Las transformaciones del hombre” (1956). Una nueva sociedad está eclosionando sobre las bases del intelecto, la reflexión y la solidaridad. Y este cambio, como ha comentado Emilio López-Galiacho (rebelión, 16/01/2012), no hay quien lo pare, pues se trata de un nuevo estado mental.

«¿Qué estrellas los observadores del horizonte social ven brillando en la distancia para el confort y la guía del caminante desorientado? Con los ojos habituados a las altas cumbres de la historia, todavía observantes de perspectivas contemporáneas y capacitados para transmitir la visión, ¿Qué puede discernirse de los ideales capaces de transformar criaturas de Ley y las Costumbres en creadores de Política, Cultura y Arte?»

¿Qué podemos imaginar? Un futuro desarrollado con, y no contra, el pasado. Un modelo de mutua cooperación, en lugar de competencia. Ciudades que no están muertas, sino muy vivas. Una sociedad apuntalada por un sentido de dignidad, con una mayor empatía hacia los demás y nuestro propio lugar. Una sociedad que involucra a las personas en una comunidad de creativa expresión artística como un derecho fundamental, no como algo reservado para unos pocos privilegiados”.   Sir Patrick Geddes.

Las relaciones humanas están basadas en la confianza. Confiamos a nuestros hijos a los profesores, nuestra salud en los médicos, nuestra seguridad a la policía, nuestro dinero a los bancos, nuestros alimentos al tendero, la información a los periodistas y así podríamos seguir hasta completar una extensa lista de entidades y personas en las que confiamos a diario. En un círculo más íntimo confiamos en nuestros padres, hermanos, pareja, hijos y amigos. Cuando asomamos la cabeza fuera de este círculo lo hacemos con prudencia y atención. Si no apreciamos peligro nos movemos con soltura en este ambiente alejado del núcleo familiar. Vamos adquiriendo confianza y olvidamos que flotamos en una atmósfera no exenta de peligros. En cuanto menos lo esperamos sufrimos el zarpazo de la realidad, dejándonos una profunda huella que tarda tiempo en cicatrizar. Como un animal herido buscamos de nuevo cobijo en nuestro hogar familiar para curar las heridas. Es aquí donde reflexionamos sobre la ausencia de un orden moral en nuestra sociedad. Una sociedad poblada de seres que no saben discernir el bien ni el mal, y emplean para sus fines todos los medios, como la astucia y el engaño. Lo principal para ellos es conseguir su propósito, desterrando toda tibieza y vacilación en sus fines. ¿Saben cuáles son estos fines? Pues el poder y el dinero. Estos dos gemelos dominan el mundo y nos arrastran a un profundo abismo del que va a ser complicado escapar.  Pocos están dispuestos a asirse a las cuerdas que les llevan a una llanura en la que no hay colinas a las que subir para mostrar su hinchado ego.