Durante la mayor parte de la historia de la humanidad las estaciones han significado mucho: no sólo indicando los ciclos del trabajo en el campo y en el mar, sino también aportando color y fantasía al pensamiento, la cultura y el arte.  En estos momentos, la voz de la primavera se hace eco a través de todos nosotros y se siente como olas golpeando en las orillas de nuestro ser.

El pasado día 20 de marzo el sol  se extendió a través de Aries y marcó el equinoccio de primavera. El mundo es de nuevo joven y visionario. La Belleza Durmiente ha despertado en fragancias; Proserpina, escapada del Hades, va alegremente sobre los campos, escuchando el surgimiento de las flores, el incremento de la savia, el pequeño clamor de los nuevos brotes irrumpiendo en la vida. Algunas de las aves que se fueron el último otoño han regresado con los rayos del sol, y las pequeñas colinas gritan de alegría. Es un tiempo de Renacimiento.  Y no sólo nos alegra lo que vuelve de nuevo, sino sentimos que cada Primavera es la época del amanecer de una nueva era. Este tiempo de nacimiento y también el tiempo de las variaciones, cuando nuevas formas y nuevos hábitos fluyen desde el manantial de los cambios. Es el tiempo de la renovación de la vida. Y ese tiempo ha llegado para nosotros.

En este tiempo, aunque la tónica general es todavía de evolución, la perspectiva ha cambiado. Ya no será principalmente cósmica y externa; sino humana e  interna. Ya no será principalmente de observación material, sino de interpretación moral  y de acción. El “Evergreen” del que nos hablaba Patrick Geddes ha estado durmiendo para una nueva estación, para una nueva mutación en la conciencia humana. Y ha llegado el momento de despertar.

Publicaba ayer Carmen Echarri en su columna de opinión  un artículo titulado “Ceuta y su futuro”. En él expresaba la reflexión que le merecía la práctica finalización de la nueva cárcel de Ceuta. Como bien comenta la directora de “El Faro”, pocas fueron las voces que  se levantaron para oponerse a la construcción de esta megaprisión cuando ésta fue anunciada. Algunos, desde Madrid, decidieron que Ceuta debía retrotraerse al pasado para volver a ser un penal, como ya lo fue durante varios siglos. Aquí, en nuestra ciudad, el gobierno local asintió sin rechistar. Decían que esta obra iba a traer muchos beneficios para Ceuta en forma de trabajo y dinero público invertido que, vía impuesto, alimentaría las arcas municipales. Beneficios sí, pero efímeros. Lo que nos va a quedar es un paisaje destruido y una imagen de ciudad presidio que despierta viejos fantasma del pasado.

Yo, como muchos ceutíes, recordamos la belleza del paraje que ha quedado destruido por la instalación del vertedero de inertes y luego por la construcción del nuevo penal. Era una estampa preciosa. Un bello valle siempre verde coronado por los fuertes de Piniers y Mendizabal. Ahora lo que se ve es una montaña de escombros y los edificios que forman el conjunto penitenciario. El paisaje ha sido completamente destruido por la irracional mano del ser humano.

¿Qué le vamos a dejar a nuestros hijos? Preguntaba Carmen Echarri en su artículo. Poco me temo. Nuestro lugar ha sido drásticamente alterado lo que, sin lugar a dudas, condicionará el futuro de Ceuta. Las alternativas para una Ceuta distinta y renovada desaparecen al ritmo que marcan las excavadoras. Los ceutíes deberíamos mostrar más amor a esta tierra alzando la voz de manera unánime para evitar la destrucción de nuestro patrimonio natural y cultural. Tenemos la responsabilidad ética y el deber cívico de proteger y legar en las mejores condiciones posibles el patrimonio heredado. No somos nadie para dilapidarlo en aras a obtener beneficios a corto plazo. Pensemos en ello y actuemos en consecuencia.

En el método analítico la acción tiene un carácter exclusivamente bidireccional. Como representamos en la siguiente diapositiva, el sujeto activo, en este caso un agricultor (A) actúa sobre una parte pasiva, el campo de cultivo (B).

O puede suceder justo lo contrario. Cuando llueve, por ejemplo, la parte pasiva es el propio ser humano y la activa es la naturaleza que a través de la lluvia aporta el agua necesario para que puedan vivir nuestros árboles y nuestros campos nos suministren el sustento necesario para nuestra subsistencia.

El método analítico no es sólo una manera de actuar, sino también de observación. Ya no hablamos de parte activa o parte, sino de sujeto objetivo o subjetivo. En la primera de las posibilidades que contempla el pensamiento analítico, un sujeto objetivo, -en el caso que nos sirve como ejemplo, un pintor-, observa una realidad y a través de su mente refleja su visión subjetiva en un cuadro.

Pero sucede que quién consideramos objetivo, el ser humano, no lo es, pues como demuestra algunos juegos mentales no todo es lo que parece y nuestra visión nos juega alguna que otra mala pasada y nos lleva a engaño. Para ejemplarizar lo que estábamos intentando explicar nos apoyamos en el conocido caso de la silla de Beuchet, a partir de un interesante vídeo producido por National Geographic

A esta altura era ya evidente que el método analítico se basa en principios reducionistas y limitados que merecen una profunda crítica, cuyos principales puntos son los que exponemos a continuación:

El cuestionamiento del pensamiento analítico dio lugar a la emergencia del pensamiento sintético, basado en los siguientes principios:

Gracias al siguiente ejemplo explicamos a nuestros alumnos cómo se piensa y actúa cuando operamos desde la concepción sistémica.

Cuando no seguimos las pautas del pensamiento y la acción sistémica puede que nos ocurra algunas de las cosas que mostramos en la siguiente diapositiva. En el primer caso, al cruzar el río no hemos realizado un adecuado análisis de las condiciones del río, ni hemos sintetizado de manera adecuada toda la información disponible. O puede que carezcamos de los conocimientos necesarios para evaluar adecuadamente la situación y al final actuamos de una manera irreflexiva e imprudente que puede acabar con nuestra vida. También es posible que debido a nuestra falta de observación detallada, análisis y síntesis optemos por soluciones innecesarias y costosas,  cuando usando nuestra capacidad de análisis y síntesis podemos cruzar el río de forma fácil, sencilla y económica. La sociedad actual es muy dada a utilizar medios excesivos que tienen un alto coste ambiental y energético, cuando las cosas podrían hacerse de una manera mucho más sencilla  y barata.

Ya a finales de siglo XIX comienza las primeras críticas al pensamiento analítico. En el campo de la geografía una de las voces más cualificadas que empiezan a escucharse es la Frederic Le Play. Durante muchos años, Le Play estudia las condiciones de trabajo de los mineros ingleses y reflexiona sobre la interacción entre los mineros y las minas. Nace así su formula de «lugar, trabajo y gente». Para Le Play, entre la mina y el minero se establece una relación sinérgica en la que al mismo tiempo que el minero modifica el lugar mediante su trabajo, las condiciones que el mismo crea influyen en su estado físico y mental. De esta idea surgen los primeros movimientos tendentes a dignificación de las condiciones  de trabajo y la necesidad de establecer unos vínculos respetuosos como el medio ambiente.

En 1879, el joven estudiante Patrick Geddes, después de estudiar zoología con el profesor Thomas Huxley en la Real Escuela de Minas de Londres,  se desplaza a la Universidad de la Sorbonne, en Paris, donde establece el primer contacto con las teorías de Comte y Le Play. Conoce a este último y se muestra muy interesado en su formula de «Lugar, Trabajo y Gente». Como botánico, no tarda en establecer una relación entre esta formula geográfica con la medioambiental de «Medio Ambiente, función y Organismo». En ambos casos se establece una relación interactiva en la que, como explicita el siguiente ejemplo, «Holanda hace al holandés» y el «holandés a Holanda».

Geddes percibió, sin embargo, lo inadecuado de la formula de Le Play al forzársela a expresar el aspecto activo de la ecuación en los mismos términos que el pasivo, por ejemplo, la «Gente» sobre la que se actúa es lo mismo que la «Gente» en acción; en tanto que, por supuesto, la Gente Pasiva (sobre la que se actúa) reflejará propiedades diferentes a la Gente Activa, por más que se trate del mismo «organismo» en ambos casos. Por consiguiente Geddes amplio la formula añadiendo a la parte pasiva de la izquierda, un lado activo representado por la política, la sinergia y la política.

Geddes descubría también otro lado en esto, especialmente el aspecto subjetivo, interno, o lo que el llamaría el mundo de adentro. Como biólogo tenía conciencia de que faltaban los factores psicológicos y culturales. Por consiguiente amplió más el diagrama dando lugar al primero bosquejo de su notación o espiral de la vida.

El filósofo francés Egar Morin ha manifestado en multitud de ocasiones que la nave espacial Tierra es propulsada por cuatro motores vinculados entre sí y al mismo tiempo autonomizados: ciencia, técnica, industria y capitalismo (lucro). La cuestión a la que se enfrenta la sociedad actual es cómo determinar un control efectivo sobre estos motores. Se suele buscar, no sin razón, en la ética el medio para hacerse con el control de las grandes fuerzas desbocadas que nos conducen al abismo. Pero antes de retomar el control de la nave deberíamos reflexionar sobre las causas que nos han llevado a la  actual situación. Entre ellas habría que destacar la errónea idea de tamizar todos los fenómenos de la vida y el cosmos por el tupido cedazo de la ciencia. En su búsqueda de la certeza, la ciencia se atiene a los caminos abiertos, visibles y claramente definidos y evita los oscuros matorrales del subjetivismo: esto supone dejar de lado, ya sea por considerarlo insignificantes o indescifrables, una parte considerable de la experiencia humana. Con el predomino de esta actitud se ha tendido a rechazar lo único y lo irrepetible, aunque estos fenómenos pueden afectar poderosamente al curso del desarrollo humano.

            Hasta ahora las ciencias han buscado respuestas parciales a problemas limitados y aislados: no se han preocupado por el patrón de la totalidad. Y cuando lo han hecho, caen en planteamientos que exhalan excesiva suficiencia. Sin ir muy lejos en el tiempo, hace pocas semanas, el conocido científico británico Stephen Hawking ha afirmado que “El Big Bang fue una consecuencia inevitable de las leyes de la física, que Dios no creó el Universo y que las teorías científicas más actuales convierten en redundante la figura de un creador”. Su pensamiento, excesivamente racionalista,  le ha llevado a declarar que “si llegamos a descubrir una teoría completa, sería el triunfo definitivo de la razón humana porque entonces conoceríamos la mente de Dios”. Pensamos que sin ser completamente consciente, Hawking ha hecho de la ciencia su religión, tal y como hacemos todos los humanos con nuestros pensamientos más trascendentales. Hasta el ateo más convencido convierte sus ideas en su particular expresión religiosa.

            Siguiendo la definición que hace Lewis Mumford de la religión, ésta es un conjunto de intuiciones y creencias que se extienden fuera de la parte natural del hombre y de la experiencia que la ciencia rechaza al buscar de manera deliberada un fragmentario conocimiento de una naturaleza verificable. De este modo, las cuestiones que la religión pregunta no son concernientes a particularidades, sino al conjunto; no atiende a cuestiones específicas como ¿Para qué y cómo?, sino a asuntos de más amplia generalidad y los más esquivos temas: ¿Por qué? ¿Con qué propósito? ¿Hacia que fin?. La religión tiene por objeto, en otras palabras, no una detallada explicación causal de este o aquel aspecto de la vida, sino una razonable contabilidad de la suma total de las cosas.

            En términos de la ciencia positiva, la mayoría de las preguntas religiosas plantean preguntas sin respuesta; y para el científico convencional, todavía prisionero en una ideología parcial y mecanicista, representan problemas ilusorios. El mismo vocabulario de la religión es considerado por muchos científicos como una tontería, porque no se puede convertir en su jerga corporativista. Tanto peor, pues, para las limitaciones del método científico: las tribus primitivas y los niños pequeños, que se atreven a hacer las mismas preguntas sin respuesta, en la práctica son más sabios, porque no están inhibidos en su preocupación con el todo, y no están avergonzados en la libre expresión de sus desconciertos, sus presentimientos, sus esperanzas.            Siguiendo los planteamientos de Mumford, en su obra “La conducta de la vida”, los fenómenos transitorios de la vida, la civilización y la religión de la personalidad humana juegan contra las perspectivas cósmicas de tiempo y espacio. Los conceptos de infinito y la eternidad, que no son verificables por observaciones parciales, han sido el núcleo mismo de la superior conciencia religiosa: así cuando en un período de la cultura  la mente científica todavía estaba atascada en el materialismo de los cuatro elementos, tierra, aire, fuego y agua; un Pitágoras o un Platón trataron de deducir, de las armónicas matemáticas relaciones, una pista de un patrón más profundo de orden. En su más amplio alcance, la religión concierne a si misma con el sustrato impenetrable de la realidad, con lo que, desde el punto de vista de la ciencia, es imposible de conocer: el mysterium tremendum.

            Una vez que el hombre alcanza la conciencia, no hay manera de despojarse de estas cuestiones o de eludir una respuesta provisional, sin reprimir una cualidad esencial en la vida misma. Incluso cuando los hombres tratan de evadir cualquier preocupación por las cuestiones finales, perdiéndose en el trabajo diario, llenan su vacío espiritual con excesos de comida o bebida, o con un exceso de sensibilidad estética y conocimiento abstracto. Viven perseguidos por los fantasmas de sí mismos y por su prepotente relación con el universo, en su disparatada búsqueda de dar respuesta al Mysterium Tremendun.  Pero que nadie me entienda mal, yo también soy científico, pero como manifestó el gran escritor Samuel Butler, “los hombres de ciencia, si son dignos de este nombre, se puede decir que son verdaderamente los hombres más cercanos a Dios, los que están alrededor de su lecho y espían todas sus vías”.

Sobre la cuestión de la cultura en Ceuta habría muchas cosas que decir y comentar. Supongo que cada uno tendrá su propia visión y contará las cosas según le vaya. En ese sentido no creo que lo que ocurre Ceuta en el campo de la cultura sea muy distinto de lo que acontece en otros lugares de España y de Europa.

En general, percibimos una cierta involución en la percepción, en el pensamiento y la acción cívica y cultural. Cada día se dedica menos tiempo a la contemplación, el estudio y la percepción, el pensamiento y la imaginación creativa. Estamos desligados del lugar, de la esencia y el espíritu de la ciudad en la que vivimos. Es curioso que Ceuta, desde el punto de vista artístico, haya dedicado tan poca atención al mar y a las gentes del mar. Nuestros sentidos están embotados, mutilados, aletargados. Las experiencias vitales son cada día menos enriquecedoras, atrapados como estamos en la rutina y el conformismo. Nuestros sentimientos hacia los demás están dominados por la desconfianza, el egocentrismo y el antropocentrismo. Estos sentimientos no consiguen transmutarse en emociones profundas y en una elevación espiritual hacia los planos superiores de la condición humana.

Los ideales de la bondad, la verdad y la belleza no llegan a cuajar en ideas renovadoras y sintéticas debido al aferramiento a visiones etnocéntricas y egocéntricas. Las ideas doctrinarias y fanatizadas impide el libre despliegue de la búsqueda individual de la verdad que nos elevan, a través de la acción y la educación, a la cultura. De igual modo, el desconocimiento de los símbolos comunes y el desmembramiento de los valores supremos, no permite el desarrollo de nuestra capacidad creativa  que, a través de la expresión de nuestro mundo interior, nos conduce al arte.

La administración educativa y cultural, en Ceuta y en todas partes, como comenta Marc Fumaroli en su libro “El Estado cultural”, no anima a las personas a educar sus sentidos, enriquecer sus experiencias vitales y despertar sentimientos de amor y simpatía por las demás personas y  por las criaturas de la tierra, ni motiva a pensar, idear y crear de manera autónoma. Estos nos lleva a invertir millones y millones en infraestructuras  infrautilizadas: bibliotecas sin lectores, teatros sin espectadores y universidades sin apenas alumnos. Es todo un espejismo,  un fachadismo cultural, que nos sirve para nada. Lo importante es la foto y el artículo en la prensa. Mientras se gastan muchos millones en esta cultura del espectáculo, nuestros bienes culturales y naturales se encuentran en muchos casos abandonadas o en serio peligro de conservación. El excesivo peso de la administración en la cultura se ha traducido en la hipertrofia de una burocracia tentacular en torno a la cultura que no facilita el surgimiento de iniciativas cívicas en el campo de la cultura, el patrimonio y el arte.

Desde nuestro punto de vista, la vida plena y efectiva es aquella en la que se combinan el activismo cívico, que se eleva hacia la formulación y la realización a través de la política y la acción cívica; la cultura, propiamente dicha, a través de la educación y la acción; y el arte, a partir de la expresión de la imaginación creativa. El tipo ideal de persona, como supieron ver los antiguos griegos, en especial Platón, es el buscador de la bondad, la Verdad y la Belleza.  Bondad para defender el bien común, nuestro patrimonio cultural  y natural;  Verdad para pensar con claridad y lucidez, y Belleza, para expresar las ideas elementales o arquetipos que están presentes en el cosmos y en la vida.  Santos, sabios y artistas, o una combinación de ambos, son los que están llamados a diseñar un nuevo camino de la vida y una renovada ciudad ideal o eutopía. Son tiempos en los que sólo los soñadores son hombres y mujeres prácticos. Su misión es cambiar el sentido de la espiral de la vida. Debemos contribuir a la renovación de los corazones, la reeducación de las mentes y la reconstrucción creativa de nuestros pueblos, ciudades  y paisajes. Si somos capaces de unirnos los pensadores, los artistas y los maestros espirituales, como sucedió en el pasado y puede volver a suceder en el futuro, seremos capaces de darle un nuevo significado a la vida que permita a todos gozar de una vida.

Como dijo Emerson, la aparición de la belleza es la manifestación de una vida humanizada; y su misma existencia y desarrollo constituyen un buen indicador de la vitalidad de una comunidad.  El divorcio entre el artista y la comunidad ha tenido como resultado, según supo ver Lewis Mumford, “que el trabajo que debería haber sido realizado por artistas de gran mérito ha sido hecho por personas de poco o ningún talento. Constructores especuladores y chapuceros levantaron la mayor parte de nuestras casas, ingenieros insensatos planificaron nuestras ciudades sin otra cosa en mente que el sistema de alcantarillado o la contratas para la pavimentación; hombres codiciosos y analfabetos, que han alcanzado el éxito en los negocios, discursean a la multitud sobre lo que constituye la vida buena, y así sucesivamente. La lista de cosas que hacemos mal en la comunidad moderna, a falta de artista que se encarguen de ellas, no tienen fin”.

Dicho lo dicho por Mumford, resulta evidente que la inspiración para una vida buena tan sólo puede venir de los grandes artistas. Uno de ellos, el ceutí Diego Canca, estuvo la semana pasada en Ceuta para trabajar en un proyecto artístico cuyo objetivo es plasmar en una serie de obras nuestra ciudad vista de las azoteas. La respuesta de los ciudadanos a su petición pública de ayuda para acceder a las azoteas privadas para tomar sus notas y apuntes ha sido extraordinaria, como el mismo ha reconocido de manera pública. Sin embargo, no ha tenido la misma suerte con la administración. Le han hecho sentir lo mismo que el célebre personaje de Dickens, Arthur Clennam, yendo de negociado en negociado del Circulonquio sin que nadie le facilite algo tan simple como un camión pluma para estudiar algunos planos que luego llevar a sus lienzos.

No está Diego Canca precisamente contento con la actitud de los gobernantes y la clase política ceutí. La nota que les dio durante la presentación de su magnífico libro “Mi desnuda realidad” es la de un rotundo suspenso. Es cierto, como el mismo recordó, que estamos en tiempo de crisis, pero el arte, la cultura y la belleza no pueden ser siempre las sacrificadas cuando las cosas vienen mal. No vivimos sólo para comer, beber y dormir. Vivimos para emocionarnos ante la contemplación de bellas obras de arte, para pensar, para soñar, para imaginar e idear nuevos proyectos artísticos, para alentar el amor, la sabiduría y el arte. Esto es lo que nos hace humanos y otorga dignidad a nuestras vidas. Estamos aquí para amar, para conocer la verdad y expresar nuestro yo interior a través del arte, de la manera en la que a cada uno le resulte más fácil o atractiva (pintura, escultura, poesía, música, danza,…). Renunciar a todo esto por motivos presupuestarios es devolvernos a la caverna platónica e involucionar como especie. Si algo necesitamos para salir de la crisis son personas idealistas, emotivas, cultas, sensibles, creativas, imaginativas, sabias y dispuestas, como lo hizo el otro día Diego Canca, a alzar la voz para reivindicar la cultura y el arte y criticar su desatención por parte de nuestros gobernantes.

Hay quienes tienen una concepción estabulada de la condición humana. Imaginan el mundo como un gran establo en el que mansos seres humanos viven felices con una porción diaria de comida y bebida, aunque sea hacinados en ciudades deshumanizadas e inhabitables. Para los que defienden esta idea, mientras que haya un solo individuo pobre cualquier gasto en cultura y arte es un despilfarro intolerable. Pero no les preocupa cualquier clase de pobre. Solo les interesan los pobres ignorantes e incultos a los que ellos pueden guiar hacia su imaginada arcadia feliz. ¿Y es que los artistas, los pensadores y los intelectuales no comen? ¿Cómo podemos mantener nuestros museos, archivos y bibliotecas abiertos si, como algunos proponen, reducimos o eliminamos las partidas económicas de los presupuestos públicos destinadas a su sostenimiento? ¿Cómo conseguiremos usuarios de estos equipamientos culturales si en los planes educativos desaparecen todas las asignaturas vinculadas a la filosofía y la creación artística? ¿A qué se dedicaran nuestros licenciados/as en Filosofía y Bellas Artes si sus disciplinas desaparecen de los currículos educativos? ¿Cómo será posible la creación de grandes obras artísticas de carácter perdurable si las administraciones y la clase política dan la espalda a nuestros artistas y creadores? Preguntas sin respuesta, hechas para suscitar la reflexión de nuestros lectores. Piensen en qué mundo quieren vivir: en el plácido valle paciendo entre dóciles borregos o en el Monte del Parnaso compartiendo obra y destino con las Musas inspiradores del arte y la cultura.

Vivo en un permanente estado de intuición. En esta fase de mi vida me dejo llevar por lo que dicta mi corazón y me comunica mi voz interior. No quiero dejar nada sin ver, nada sin oír, nada sin oler ni tocar y, sobre todo, nada sin decir.

Todo cobra un sentido. Todo tiene algo que aportarme. Todos están aquí para enriquecer mi vida y yo la de ellos.

Nada es casual . Todo tiene un sentido y significado para mí.

A veces deposito en los demás esperanzas que quedan frustradas, pero no importa. ¡Qué sé yo del destino! ¡Qué sé yo de cuándo brotara la semilla!

De todo aprendo. De todo saco una lección.

Nada me separa de mi camino. Mi destino se aclara como la bruma de la mañana. Y yo me preparo para conocer dónde y para qué vivo.

Quiero vivir la vida intensamente. Quiero que la vida pase por mí y yo por ella.

Quiero escribir mi verso en el drama de la vida.

La última sesión de mis clases en el Máster Universitario Oficial de Profesorado de Educación Secundaria, Formación Profesional, Bachillerato e Idiomas, impartido en la Facultad de Educación, Economía y Tecnología  de la Universidad de Granada en Ceuta, la dedicamos a explicar la máquina pensante de la espiral de la vida desde el cálculo social. Igual que en la sesión anterior aplicamos la formula ecológica de «medio ambiente, función y organismo», en esta ocasión hemos utilizado la formula social y personal de «lugar, trabajo y gente», que tiene su correlato en el cuadrante de la vida plena efectiva, en la ecuación «ideales, cultura y arte».

Lo primero que hicimos es recordar el contenido y funcionamiento de «la espiral de la vida». Esa máquina pensante diseñada por Patrick Geddes que nos permite trabajar mejor, recordar mejor, pensar mejor, imaginar mejor y actuar de una manera más diestra y efectiva. Nuestro alumno han trabajado todos estos días con su diagrama de papel plegado entre sus manos para practicar su uso y tomar conciencia de su utilidad.

Para hacerles llegar el mensaje que les he querido transmitir en esta clase, utilice como símbolo metafórico el árbol. El árbol, -tal y como estudió de manera magistral James George Frazer (también escocés, profesor y nacido el mismo año que Patrick Geddes) en su conocida obra «La Rama Dorada»-, simboliza a la perfección el desarrollo secuencial del ser humano tanto en sociedad, como en el plano individual o personal. En el primera caso, el de la evolución histórica de la humanidad, ésta fue representada por Patrick Geddes como el «arbor saeculorum» («El árbol de los siglos») y nosotros hemos completado esta idea, pero llevándola a la vertiente personal de nuestro desarrollo armónico y pleno, con la imagen del árbol que todos llevamos dentro, con sus nudos de energía cósmica o Ckakras.

Comenzamos el desarrollo de nuestra idea explicando el significado del «árbol de la historia». Para ello tomamos como ejemplo y referencia la historia de Ceuta. En nuestro «árbol de la historia» se puede distinguir siete etapa, las misma que Ckakras tenemos en nuestro cuerpo, como también son siete las colinas que le dan nombre a Ceuta. Para cada uno de estas fases históricas Geddes distinguía entre poderes espirituales, a la derecha; y poderes terrenales, a la izquierda. Cada uno de estos dos poderes se subdividían en  dos tipos ideales de personas. Estos cuatro tipos ideales de persona estaban relacionados con los cuatro cuadrantes de la espiral de la vida. Así el primer cuadrante, el de los actos o plano objetivo-pasivo, era el del pueblo, donde residía la «gente».  Introduciéndonos en el mundo interior, nos encontramos en el plano subjetivo-pasivo, la escuela, correspondiente a la clase social de los «jefes». Sin salirnos del mundo de adentro, llegamos al claustro en el que residen de manera habitual los «intelectuales». Y así volvemos de nuevo al mundo de afuera, o la ciudad, en el que actúan los «emocionales», que son los místicos, los sabios y los artistas. Desde el habitual modo de pensar análitico esta clasificación podría parecer rígida y estática. Pero no lo es.

Un enfoque analítico de los diagramas de Geddes, tal y como comentaba John Turner y W.P. Keating,  «sería tan pernicioso para su apreciación y comprensión como lo ha sido para la vida. Los diagramas deben ser considerados como un medio de expresión y no como fórmulas. Se los utiliza para ejemplificar el contraste entre dos modos de pensamiento: la comprensión de esta polaridad fundamental es la única función de los diagramas. Las mentes analíticas no hallarán sentido a las formas mismas ni las aplicaciones de ellas les prestarán ayuda».

El mundo, como también insiste en sus trabajo Fritjof Capra, es un mundo en movimiento. Nada es estático. Todo fluye. La danza de la vida no para. El tipo ideal de persona, tal y como insistía Patrick Geddes, es el que puede trabajar, pensar y actuar a lo largo de toda la sección del valles. Es la persona que sin dejar de ser «gente del pueblo», -unido al lugar y a sus vecinos-, participa en la educación de la sentidos, las experiencias y las emociones; desarrolla un labor intelectual  y creativa; y participa de manera activa y comprometida en la vida espiritual, política, social, económica, cultura y artística del lugar donde vive o reside. El ser humano ideal de Geddes, como también lo era para Lewis Mumford, es la persona integral, plena, equilibrada. Este ideal ha tomado forma en personajes polifacéticos como Leonardo da Vinci, Goethe o Albert Schweitzer.

Volviendo al «árbol de la Historia», vemos que para cada etapa de las historia crecen dos ramas a ambos lados que apunta a una serie de símbolos que representan a los poderes espirituales y terrenales. Nuestro recorrido por el «árbol de la historia» de Ceuta comienza por el comentario sobre sus raíces, es decir, de la época prehistórica. Para todos las fases históricas analizadas y comentadas partíamos del lugar, trabajo y gente y los relacionamos con el arte, la cultura y los ideales espirituales de cada momento. La prehistoria ceutí tiene como punto de referencia el abrigo y cueva de Benzú. Le hablamos a nuestros alumnos de cómo era el lugar y de cómo era el entorno en el que vivieron nuestros antepasados más remoto.  Le explicamos que su economía es básicamente de subsistencia y que, viviendo junto al mar, se alimentaban, en parte, de los moluscos que recolectaban  en los arrecifes costeros cercanos. Estas mismas conchas que les daban vida, también les acompañaron en la muerte, simbolizando su apego espiritual a la naturaleza. En cuanto a su cultura material conocemos las industria lítica recuperada que abren el interrogante sobre si sus fabricantes fueron sapiens o neandertales. No se ha encontrado en Ceuta representaciones artísticas, pero sí en la cueva coetánea de Gibraltar. Son simples trazados en las paredes de la cueva, pero fueron intencionados y son el reflejo de un pensamiento abstracto y una necesidad de expresarlo.

El poder espiritual en la época clásica aparece simbolizado en el «árbol de la historia»  por la Lechuza de Minerva y el terrenal por la trirreme que permitió a los griegos emprender su política de colonización por el Mediterráneo. En Ceuta no contamos con presencia griega, pero sí de los fenicios con los que compitieron por el control del Mare Nostrum. Los fenicios tenían como principal deidad a Astarté, la Diosa de la Madre Tierra. La presencia fenicia en Ceuta fue acreditada tras el hallazgo del asentamiento protohistórico localizado junto a la Catedral ceutí.  Los fenicios eran gentes del mar y del comercio. Su cultura material fue especialmente rica y su arte fue igualmente destacable.

la transformación del lugar en época romana ya fue importante. En el siglo I a.C, empieza la construcción de un importante complejo industrial dedicado a la producción de salazones y salsas de pescado. El mar es el eje de su economía y sus gentes eran gentes del mar, pero rinden culto a la diosa Isis, la heredera de la Astarté fenicia, y a su vez enlazada con la Madre de Dios (Teotokos) a la que se dedica la basílica mandada construir por Justiniano en época bizantina.

La cultura material romana, expuesta en el Museo de Ceuta, testimonian el aprecio por la filosofía y el gusto por la belleza que es fácil entender contemplando el magnífico sarcófago romana hallado en Ceuta.

Seguimos ascendiendo por el «árbol de la historia» y llegamos a la época medieval. Ceuta durante este periodo histórico fue una ciudad musulmana. Como ciudad alcanzó una gran esplendor urbanístico, económico y cultural. Su economía era muy variada, pero destacaba por su carácter comercial y mercantil. Llego a ser uno de los puertos más importantes del Mediterráneo. Sus gentes eran su mayoría musulmanes, pero también tuvieron sus barrios independientes comerciantes venecianos, genoveses, marselleses y aragoneses, entre otros. Los ideales era los del islam, con momentos de mayor o menor rigorismo. La cultura alcanzó su cenit. En Ceuta se dieron cita importantes pensadores, poetas, astrónomos, matemáticos. etc…Aquí se fundó la primera universidad árabe o madrasa de Occidente, a la que siguió la  importante Madrasa al Yadida. El refinamiento estético logrado en estos siglos de presencia musulmana en Ceuta nos ha dejado un legado patrimonial de enorme valor y trascendencia.

la entrada en la edad moderna fue bastante brusca. El 21 de agosto de 1415, hace seiscientos años, los portugueses, comandados por el rey Juan I de Portugal, conquistan la ciudad y expulsan a sus habitantes. La ciudad es expoliada, abandonada en la parte de la Almina, y refortificada en todo el perímetro del istmo. Sobre la antigua cerca califal construyen un complejo sistema poliercético de tipología renacentista. Ceuta a partir de este momento sufrió un acoso permanente por los sultanes alawitas que se extendió hasta finales del siglo XIX, lo que obligó a continuas obras de fortificación y propició que Ceuta adquiriera un carácter militar que ha marcado nuestros últimos seis siglos de historia.

De la Sebta Medina pasamos en un par de jornadas a la Cepta portuguesa. Los ideales, la cultura y el arte formaron un férreo conglomerado cuyo componente principal y aglutinador era la fe cristiana.

En 1640 Ceuta pasa a ser definitvamente española. La ciudad mantiene una estructura urbana similar a la heredada del periodo lusitano. No es hasta finales del siglo XVIII cuando se vuelve a ocupar la zona de la Almina. Una vez finalizado el cerco del Muley Ismail (1694-1727), las almadrabas volvieron a calarse y el mar regresa de nuevo como el eje de la economía local. Arte, cultura e ideales siguen girando en torno a las ideas cristianas, aunque con  advocaciones marianas estrechamente relacionadas con el mar, como es el caso de la Virgen del Carmen.

Ceuta durante el siglo XIX no experimentó grandes cambios en su conformación urbana. Durante este tiempo la ciudad se convirtió en un  importante penal . No fue hasta principios del s.XX, cuando la burguesía y los intelectuales locales, como Antonio Espinosa de los Monteros, emprenden una fuerte campaña para conseguir la abolición del presidio. Este objetivo lo consiguen en 1910, fecha que coincide con la construcción del puerto. Comienza así un periodo de prosperidad económica y renovación urbana que modifica la imagen de la ciudad, en todos los sentidos. Desde entonces el crecimiento urbano y humano no ha dejado de crecer lo que ha provocado  una profunda alteración e del territorio y ha causado graves problemas ambientales, económicos y sociales.

La economía, como ha pasado en la mayoría de los países occidentales, se ha desubicado. En Ceuta no se produce nada de lo que se consume.  El mar, que durante todo su historia,  ha sido el motor de su economía y la principal ocupación de sus gentes, ha quedado como una actividad en serio peligro de extinción. En estos momentos asistimos a la desaparición de oficios como el de pescador o el de artesano de las salazones de pescado. Ceuta depende a día de hoy de manera casi exclusiva de las arcas públicas, en torno a la que gira la actividad empresarial, profesional y comercial.

El plano antropológico, Ceuta es una gran puzzle de distintas culturas cuyas piezas no se molestan, pero no terminan de encajar. Encerrados cada uno en su «comunidad» seguimos anclados en niveles de conciencia etnocéntricos. Nuestro gran reto colectivo es avanzar en el proceso evolutivo de la conciencia que nos lleve desde el actual etnocentrismo al mundicentrismo y, finalmente, al cosmocentrismo.

El proceso de mutación de la conciencia se inicio hace ya tiempo, aunque ha pasado desapercibido por la mayoría de las personas. Desde el triunfo de la Ilustración, -una revolución del pensamiento que llegó tarde a nuestro país y a nuestra ciudad-, la gran tríada de la ética, la razón  y la estética se ha vuelto a separar después de mucho tiempo unida por las creencias religiosas.  Aún así perduran las manifestaciones religiosas que sirven de mecanismo de reforzamiento identitario que tienden a la endogamía y al retribalismo. No obstante, la democracia y la cultura emergen como una alternativa a la religión, en opinión de Watson.  A través de ellas podemos desarrollar nuestra capacidad innata, aunque subdesarrollada, de ser coparticipes y elementos productores de la vida y contribuyentes al aumento del dominio del espíritu.

Los historiadores suelen quedarse en este punto. Como decía Geddes a sus hijos «muchos quedan rezagados  en la mansión de la memoria. Pueden adquirir más y más erudición, pero nunca harán mucho». Comentaba el mismo Geddes «que nuestro registro de la historia y realizaciones locales no es tan sólo una mirada retrospectiva de manifestaciones esporádicas de genio, sino una perpetua renovación de ciertos elementos reconocibles. Aunque a los historiadores y sus lectores del pasado pueda parecerles muerto demasiado a menudo, una lista de antecedentes para atesorar en las bibliotecas o los archivos con destino a los eruditos, está en la esencia misma de nuestra creciente reinterpretación sociológica del pasado ver su vida esencial como una continuación en el presente, e incluso más allá, manteniendo así la perennidad de la cultura, la inmortalidad del alma social.»

La definición cultura, según la entendía Geddes, como «lo mejor que ha sido conocido y realizado en el mundo sólo es verdad a medias, la parte de verdad que lamenta o medita entre las tumbas; el significado más elevado de la cultura está también más cerca de un sentido primitivo, que descubre en el pasado no sólo el fruto sino también la semilla y prepara así una primavera próxima, la cosecha futura». Durante el último he reflexionado y escrito mucho sobre el pasado, el presente y el futuro de Ceuta. En este tiempo de iluminación he tenido la sensación de haber escrito no por mí, sino que han escrito a través de mi. He vislumbrado un futuro posible para Ceuta, y en general para todos los lugares del mundo. Un futuro, en el que los seres humanos desempeñaremos un nuevo papel en el drama eterno del cosmos.

Quizá, como adelantó Mumford, se entienda mejor la existencia del ser humano en todas sus dimensiones según los términos del teatro, como un drama que se desarrolla en la acción. Este drama se representa en distintos escenarios en los que se actúa de manera sincrónica. El cosmodrama, el biodrama, el tecnodrama, el politodrama, el autodrama y el eudrama proporcionan el guión y el marco para la existencia humana. Todos nosotros somos, de manera alternativa, arquitecto y escenógrafo, director y tramoyista, dramaturgo y espectador; y sobre todo, «es un actor cuya vida constituye el material con que se forjan los sueños».

En cada uno de estos escenarios adquiriremos o mejoraremos algunas de nuestras capacidad. En la naturaleza la capacidad de ver; en el trabajo la de ajustar nuestras necesidades a las de la conservación y renovación de la vida; en el escenario de historia mejoraremos nuestra capacidad de recordar; en la vida política perfeccionaremos nuestra capacidad de anticipar los hechos futuros; en nuestro escenario interior, conseguiremos, mediante la meditación, pensar de manera libre y lúcida; y en el de la vida a crear, sentir y gozar de una existencia digna, plena y rica.

Debemos cambiar la dirección de la espiral de la vida. A partir de este instante, a partir de la mutación definitiva de la conciencia de la que estamos siendo testigos, serán el mundo de los hechos y del pensamiento quienes rijan nuestra vida. Si queremos lograr una vida plena y efectiva, debemos trastocar la escala de necesidades del ser humano. En el futuro que vislumbraba Lewis Mumford, la evolución personal se convertirá en la principal necesidad del hombre y de la mujer. Desde el punto de vista de la realización de la vida, las necesidades más importantes son aquellas que estimulan la actividad espiritual y promueven el crecimiento espiritual: la necesidad de orden, continuidad, significación, valor, objetivos y designio; necesidades de las que han surgido el lenguaje, la poesía, la música, la ciencia, el arte y la religión. Este ascenso desde las necesidades de supervivencia a las de satisfacción requiere un continuo esfuerzo personal. Si no queremos ser víctimas de nuestras propias pulsiones instintivas, tenemos que aumentar de manera constante la proporción del tiempo que dedicamos a satisfacer las necesidades superiores sobre las necesidades inferiores. Buena parte de nuestro tiempo lo dedicaremos a la reconstrucción y recultivo de nuestros paisajes naturales y urbanos.

En nuestra evolución como seres sociales pensantes hemos ido avanzando por este «el árbol de la historia», dibujado por Patrick Geddes.  A Geddes le gustaba decir que era como un «cuco». Ponía sus huevos en los nidos de otros para que estos los terminaron de empollar y al final no distinguieran si las criatura resultante era propia o extraña.  También dejo muchos pistas para que los demás, en el futuro, que es el nuestro, consiguiéramos activar nuestro tercer ojo o glándula pineal, imagen que corona su «árbol de la historia», acompañada, a la derecha, por  la mariposa que representa la Psique del pensamiento, y su contraparte, a la izquerda, que es el Fénix de la acción. Ambos portan un extremo de la cuerda o lazo energético que va a activando los distintos momentos históricos del ser humano en sociedad. Esta energía cósmica nos envuelve a nivel macrocósmico, mundicósmico y microcósmicos. La condición humana evoluciona, o involuciona, según el grado de equilibrio alcanzado entre los poderes terrenales y espirituales.

Al igual que la historia de todo pueblo, ciudad, nación, y en verdad de toda la humanidad, puede representarse como un ascenso por este «árbol de la historia» dibujado por Patrick Geddes, nuestro autodesarrollo personal encuentra en el árbol una metáfora simbólica perfecta. Todo contenemos un árbol en nuestro interior que es nuestro sistema nervioso y un tronco que es nuestra columna vertebral por el que corre la sabia de la vida y en el que encontramos los nudos energéticos que en el hinduismo son llamados ckakras. Nuestro desarrollo espiritual, intelectual y creativa consiste en la progresiva activación de estos centros de energía hasta llegar a activar nuestra glándula pineal o tercer ojo.

Patrick Geddes era un gran conocedor de la cultura y el pensamiento oriental, pero también de la mitología clásica. El mundo griego estas siete fases de la vida espiritual elevada estaban representadas por las Siete Edades del Hombre e idealizada y personificada en los dioses y diosas del Olimpo. Tal y como ha sabido ver Javier Gomá,  en la antigüedad clásica el aprendizaje ético y moral se ejercía desde la ejemplaridad. Los dioses y diosas del Olimpo representaban el ideal supremo del ser humano para cada una de las siete fases de la existencia.  Ellos desde el cielo observan el discurrir de los hombres y las mujeres en su proceso de crecimiento personal y colectivo a través de los árboles de la historia y de la vida, respectivamente.

En su continuo entretejer entre pensamiento y acción, Patrick Geddes ideó un Templo de la Vida en el que representar los dioses y diosas del Olimpo para que los ideales que simbolizan fueran una continua fuente de inspiración y ejemplaridad para nosotros. Este templo también servía para explicar que en cada etapa de nuestra vida pugnan dos fuerzas opuestas representadas cada una de ellas por uno de los dioses del Olimpo. Si conseguimos el equilibrio entre ambas fuerzas conseguiremos alcanzar un ideal tanto en el plano interno como externo. Así, por ejemplo, si somos capaces de alcanzar el equilibrio entre Eros y Zeus llegaremos a ser un hombre práctico en nuestro vida práctica y formaremos parte de los inmortales en el reino del espíritu, pero si nos dejamos ver por Eros nos convertiremos en un degenerado o si lo hacemos por Zeus terminaremos siendo un viejo chocho.

Este templo de la vida se complementaba con una Jardín para las  Nueve Musas dedicado a la Vida en acción. La vida plena efectiva correspondía con el cuadrante superior del diagrama de la espiral de la vida. Para Geddes, las Musas son más que un adecuado símbolo para las actividades culturales. Ellas encarnan el ideal de una vida digna, plena y rica. Una vida activa dedicada al amor, la sabiduría y el arte.

De una manera completamente intuitiva he conseguido relacionar el plano del jardín de las Musas con el cuadrante de la vida plena efectiva correspondiente al diagrama de la Espiral de la Vida.  Si se fijan en la imagen, el lugar de la Musa Clío es ocupado por el árbol de la Vida.  El de Polimnia, la Musa de la sabiduría, por el círculo holístico ideado por Geddes. Y el de Terpsicore, la Musa del ritmo,  por la espiral de la vida que gira en sentido contrario.

Nuestra vida cobra sentido cuando se dirige hacia un fin y significado cuando entendemos el dónde y para qué vivimos.  El sentido de la vida es el mismo que el de la espiral. La vida danza, El mundo danza, la humanidad danza y nosotros danzamos al ritmo de las Nueve Musas del Parnaso. El movimiento forma parte de la vida. No vivimos en un mundo estático, como quiere imponer el pensamiento analítico y mecanicista.

Como historiador y arqueólogo he dedicado mucho tiempo a intentar descifrar el mensaje oculto que encierra las Nueve Musas del Parnaso, siguiendo los trabajos de Patrick Geddes.  Las  voces de las Musas  y su danza pueden y deben ser una inspiración para lograr una política sinergética en todos los países y una vida digna, plena y rica para todos los habitantes de la tierra. Su reinterpretación es una alegoría de la vida. Un llamamiento a enriquecer nuestro mundo de adentro y sembrar en él la semilla que con la próxima primavera emergerá para anunciar la renovación de la vida y una nueva mutación de la conciencia. Cerremos los ojos, abramos nuestros corazones y escuchemos el canto de las Musas. Bajo el influjo de su melodía dancemos todos los pueblos y culturas del mundo en perfecta armonía, ritmo y equilibrio.

Nosotros estamos en el vértice de la espiral de la vida. Cuando la vida social y la vida individual danzan de manera armoniosa nos permita gozar de una existencia digna, plena y rica. Una vida que merece ser vivida. La interpretación de la música de la vida social plena corre a cargo de Erato, Polimnia y Euterpe. Ellas encarnan el amor, la sabiduría y el arte.  Erato nos anima a ser solidarios con los demás; Polimnia a aplicar el pensamiento holísitico para entender y comprender la realidad.  Y Euterpe agita nuestro interior para que expresemos lo que nuestra voz interior tiene que cantar.

En el centro de la vida social plena se encuentra Clio, la Musa de la historia, la cual va marcando la evolución de nuestro pensamiento y acción colectiva. Le acompañan Caliope, la Musa de la elocuencia, necesaria para la comunicación efectiva de la política sinergética. Y Talia, la Musa del éxito y la comedia, que inspira y alienta nuestros logros colectivos.

Nuestro lugar es a menudo dañado por nuestra ignorancia, desidia o falta de amor a la naturaleza. Melpomene se entristece con estos hechos, pero Terpsícore nos marca el ritmo sinergético para restaurar nuestro medioambiente. Una labor que es observada y aplaudida por Urania,

Nuestra vida cobra significado cuando el camino de la vida tiene como meta la bondad, la verdad y la belleza. Erato alienta actos de amor dirigido a nuestros semejantes y a todas las formas de vida. Polimnia nos anima para proseguir en nuestro desarrollo intelectual y en la búsqueda de la verdad, Y Euterpe nos inspira para dar forma a nuestro ser interior a través de la creación artística  Un amor dirigido hacia todas las formas de vida y  acción etho-política para cuidar y favorecer la vida. Sabiduría para compartir nuestro pensamiento con los demás, pues como afirmó Lewis Mumford: «sólo aquellos que día a día tratan de renovarse y perfeccionarse serán capaces de transformar nuestra sociedad, mientras que aquellos que estén ansiosos por compartir sus altos dones con la comunidad entera, -en verdad, con toda la humanidad., serán capaces de transformarse a sí mismos». Y arte para expresar la Verdad que reside en el interior de cada uno de nosotros, ya sea mediante la pintura, la escultura, la fotografía o cualquier otros tipo de expresión artística.

Según vamos completando las fases de nuestra vida se incrementa nuestra grado de participación activa en la vida cívica del lugar en que el vivimos. Caliope nos ayuda en este empresa facilitándonos la suficiente elocuencia y Talia celebra los éxitos colectivos que hemos conseguido impulsar y alentar.

Llegamos así al plano superior de nuestra espiral de la vida. Melpomene nos recuerda el sentido trágico de nuestra existencia: la finitud de la vida. Ello nos anima a vivir de manera equilibrada y activa, siguiendo el ritmo que nos marca Terpsícore, y con el objetivo de lograr una vida digna y rica en la plenitud que encarna la Musa Urania. Nuestros logros y hazañas son nuestra aportación creativa a la constante renovación de la vida.

Llegado a este punto uno mira para atrás para descubrir que mi vida cobra un sentido, el de la espiral de la vida, a la que he dedicado tampoco descifrarla, y un significado. Nací en Ceuta para impulsar un cambio en la conciencia colectiva e imprimir ritmo a la política cívica del lugar que me vio nacer y en el que trabajo y vivo. He dedicado mi vida a la defensa de la vida y del patrimonio heredado, al estudio de la historia local y a la expresión de mis pensamientos todos aquellos medios que he considerado efectivos.

He querido que mi voz se escuchara, para lo que he contado con la inspiración de Calíope. He contado lo que tenía que decir y creo haber contribuido, aunque fuera de manera modesta, a la difusión del pensamiento de Patrick Geddes  y Lewis Mumford. Sus ideas me ha servido para movilizar a un grupo de ceutíes en la acción cívica dirigida a la defensa, estudio y difusión del patrimonio cultural y natural de Ceuta. Sólo la Musa Talia sabe si he conseguido el éxito en esta empresa o si lo conseguiré en el futuro. Queda mucho por hacer y sólo la política sinergética será capaz de superar los retos ambientales, sociales  y económicos a los que se enfrenta la humanidad.

Me siento mucho veces como Melpomene: pensativo, meditabumdo, triste, desencantado…Pero cuento con la ayuda de Terpsícore que en estos momentos de abatimiento personal es capaz de imprimir el ritmo que necesito para lograr mis objetivos personales y profesionales.

No me considerado una persona especial. La vida que yo vivo está al alcance de cualquiera. Todos y cada uno de nosotros hemos nacido con un propósito. Si somos capaces de cerrar los ojos y calmar nuestra mente las Musas nos comunicarán para qué estamos aquí y cuál es nuestra misión vital.  Yo, como muchos otros, hemos «ido a los bosques porque quería vivir deliberadamente, enfrentarme sólo a los hechos esenciales de la vida y ver si podía aprender lo que la vida tenía que enseñar, y para no descubrir, cuando tuviera que morir, que no había vivido».

 Llevo un mes raptado por las  Musas, como diría mi admirado Javier Gomá. Ellas me han inspirado para  ayudarme a entender y desvelar muchos claves sobre la cuestión de «dónde y para qué» vivo.  El «dónde» es Ceuta y mis hallazgos han quedado plasmados por escritos en los artículos que a lo largo del último mes he ido publicando en este mismo blog. Este «dónde» está estrechamente ligado al «para qué» estoy en este mundo.  Sin duda, no  lo hubiera logrado sin la ayuda de las ideas de Patrick Geddes y su discípulo Lewis Mumford. Ellos me han aportado buena parte de los materiales con los que he construido mi pensamiento y han impulsado mi acción cívica, intelectual y creativa.

Somos lo que pensamos, lo que se refleja nuestro manera de ver,  sentir, comprender, pensar, imaginar y actuar, hasta el punto que puede cambiar hasta nuestro propia biología, como ha demostrado el biólogo molecular Bruce Lipton en sus trabajos. Y yo soy lo que soy gracias a las aportaciones de Geddes, Mumford y otros muchos autores que me han acompañado en este proceso de crecimiento y madurez personal.

Soy lo que soy gracias al lugar en el que nací y vivo.

Soy lo que soy gracias al contacto con mis familiares y amigos.

Soy lo que soy gracias al despertar que he conseguido de mis sentidos, en lo que me ha ayudado mucho los muchos libros que me han abierto una puerta a niveles superiores de entendimiento y conciencia.

Soy lo que soy gracias a las experiencias vitales acumuladas y los conocimientos adquiridos  a lo largo de mi vida, en la escuela, el instituto y la Universidad.

Soy lo que soy gracias a mi acción cívica en pro de la defensa del patrimonio natural y cultural, ejercida mediante la palabra y mi capacidad sinergética para trabajar con otras personas  en el diseño de proyectos educativos, científicos, creativos y profesionales, siempre tendentes a la conservación, protección y restauración de la naturaleza y el patrimonio cultural de Ceuta.

Soy lo que soy gracias al tiempo que me ha tocado vivir. Como historiador soy conocedor y consciente de los distintos procesos de transformación de la conciencia por la que ha pasado el ser humano. En esta empresa me han ayudado autores como Jean Gebser, Joseph Campbell, Ken Wilber o Leonardo da Jandra, y por supuesto, mis maestros Patrick Geddes y Lewis Mumford. A ellos les dedico este trabajo y les agradezco su inspiración.

Soy lo que soy gracias a ellos.  Muchas gracias.

Nuestra segunda sesión en el Máster  Universitario Oficial de Educación  Secundaria, Formación Profesional, Bachillerato e Idiomas de la Universidad de Granada, en la Facultad de Educación, Economía y Tecnología de Ceuta, la dedicamos a explicar cómo aplicar el método de educación integral de Patrick Geddes a un lugar concreto: Ceuta.  El diagrama de la notación de la vida puede servirnos tanto para el cálculo vital de un determinado territorio, como para el cálculo social de las personas que lo habitan. El fin principal de esta ponencia es introducir a alumnos en los principios básicos del análisis, la educación, el pensamiento y la acción integral para la renovación de la vida.

Esta primera aproximación la hicimos desde la formula ecológica de Medio Ambiente, Organismo y Función. Los objetivos de nuestra exposición eran:

• Desarrollar la capacidad de análisis del marco geográfico, económico y social de la ciudad en la que se aplica la actividad docente.
• Conocer las condiciones naturales, las principales actividades económicas y la idiosincrasia de las gentes que habitan en el territorio de aplicación educativa.
• Conocer y valorar la incidencia de la acción humana en el medio natural, cultural y social.
• Desarrollar una nueva actitud frente al ser humano, la naturaleza y el cosmos.
• Implicar a los futuros docentes en la educación ética y en su realización a través de la implicación política y la acción cívica.

El medio natural de Ceuta es rico y diverso. Tanto en tierra, como en el mar o en el aire, multitud de seres vivos desarrollan sus funciones orgánicas y transforman el medio, a la vez que ellos son modificados. Las distintas interrelaciones que se establecen entre los conceptos de medio ambiente, función y organismo pueden ser mejor explicadas a partir del siguiente cuadrante:

El medio ambiente es un instrumento imprescindible para la educación de nuestros niños, y también de nuestros mayores. Todo tenemos que conocer el lugar dónde vivimos. La cuestión esencial para nosotros, como decía Geddes, es volvernos cada vez más analistas; es vivificar y racionalizar nuestra propia experiencia. Es necesario despertar la observación y entenderla, para conocer nuestras regiones y ciudades con más detalle; para hacernos a nosotros mismos más competentes en la practica; y para compartir el despertar y el desarrollo de nuestra propia ciudad, en lugar de delegar meramente nuestra responsabilidad en otros a través del aparato electoral político. Este estudio comienza con ubicarnos en el marco geográfico en el que nos encontramos y que marcan las condiciones naturales de nuestro territorio.

Debemos ir descendiendo en nuestra escala de observación para captar y entender la situación geográfico del lugar analizado y que vamos a utilizar como instrumento educativo. Las fotografías aéreas son de gran de utilidad para este trabajo. Hoy en día contamos con herramientas muy útiles y precisas como Google Maps que nos pueden ayudar en esta fase de encuadre geográfico.

El análisis del territorio comienza con la geología. Es importante conocer la geodiversidad del lugar en el que vivimos y los distintos componentes geológicos que hay en determinado lugar. Este conocimiento es básico para adentrarnos en otros aspectos del lugar como el clima, la hidrología, los suelos, la vegetación, etc…

El clima es también un aspecto fundamental en el análisis y comprensión del lugar. La temperatura y el régimen pluviométricos son dos dimensiones imprescindibles para conocer el territorio y las posibilidades que ofrece para la vida.

Nuestro clima, en combinación con la geología del lugar, dan lugar a lo que conocemos como hidrogeología.

Conocer nuestros ríos y arroyos, así como su estado de conservación, es un apartado importante en el análisis del territorio.

Las características del suelo y sus distintos usos son determinantes para comprender la  flora y fauna de un lugar. Según se deterioran nuestros suelos, debido a problemas como la deforestación, la vida animal y vegetal también se ve afectada.

El análisis del suelo nos abre la puerta a la explicación de la flora local.

Seguimos de manera ascendente explicando y mostrando las distintas especies que podemos encontrar en el territorio, agrupándolas por las distintas familias en las que se divide el reino animal.

Hay que prestar también atención a nuestros cielos, sobre todo en lugares como Ceuta, donde los movimientos migratorios de la avifauna es muy importante.

En las ciudades costeras como Ceuta hay que hacer un esfuerzo para acercar la importante del medio marino local.

Todos estos aspectos que conforman la vida de nuestro territorio son unos recursos fundamentales y básicos para la educación integral. Una educación que comprende la educación de los sentidos, la educación ambiental y la educación emocional o del corazón.

Patrick Geddes fue amigo personal y unos de los principales defensores de María Montessori y su educación de los sentidos. Geddes criticaba de manera vehemente la actual ausencia de la naturaleza en escuelas y colegios, con su verbalismo y su papelerío. Algunas de sus frases nos sirven como a nuestra propuesta de educación vitalista integral u holista. Es necesario incrementar las experiencias sensoriales de nuestros niños para favorecer su educación emocional.

El contacto con animales y plantas aportan experiencias emotivas que son básicas para la educación emocional.

Patrick Geddes también conoció y trabajó codo con codo con John Dewey en el desarrollo de la conocida como educación experiencial. Ambos coincidieron en la necesidad de que los niños trabajaran en huertos y jardines escolares, así como en talleres donde desarrollar las habilidades manuales.

Promover un contacto directo de los niños con la naturaleza es básico para su desarrollo integral.

la educación de los sentidos se nutre de experiencias sensoriales intensas y gratificantes, que pueden ser puestas en relación con disciplinas como las ciencias naturales.

El propio Geddes escribió «Madame Montessori ha mostrado cómo es posible enseñar a leer y contar con mucha más rapidez que en la actualidad, y todavía más todos los temas de interés vital y, de consiguiente, de la educación propiamente dicha…La gente se ríe de la educación de los sentidos propugnada por Madame Montessori; pero hay que ir más lejos aún». Y Geddes lo fue para demostrar que la educación de los sentidos tienen mucho que ver la educación en valores y con el respeto a la vida.

Si salirnos del mundo de adentro, como el gustaba decir a Geddes, entramos en el cuadrante del pensamiento, en el que reside la posibilidad de una vida interior plena. La educación vital, integral y holista tiene que ser la base para el desarrollo del pensamiento sistémico u holístico. En el siguiente gráfico mostramos sus principales componentes y cómo se articulan.

La educación de las emociones es la que permitirá la transmutación de nuestros sentimientos en emociones profundas que estarán en la base de una re-religión, cuyos principios son los propios de la ecología espiritual o profunda (ver vídeo)

 

Como los todos los pensamientos elevados y trascendentes, estos llevan aparejados una doctrina u ética. La re-educación sistémica se apoya en la ética ambiental (ver vídeo).

Igual que la ecología espiritual o profundo nos unirá al restos de los seres vivos y al cosmos, necesitamos de una nueva ciencia que sirve de sustento a la búsqueda de la verdad. El pensamiento integral es diametralmente opuesto al pensamiento análitico, mecanicista y especializado imperante. Nosotros reinvidicamos, siguiendo la terminología geddesiana, los Studia Synthetica. Los trabajos de Lewis Mumford son un ejemplo del pensamiento generalista (ver vídeo).

El pleno desarrollo de los studia Synthetica es el que permitirá la eclosión del pensamiento sistémico, tal y como ha sido concebido por Fritjot Capra (ver vídeo) en sus obras, en especial en su libro «La trama de la vida».

Las experiencias sensoriales y emotivas adquiridas en la escuela integral vitalista son las que alimentadas por la ecología profunda, la ética ambiental y el pensamiento sistémico permitirán una re-creación: un pleno desarrollo y expresión de nuestra imaginación. Una imaginación que se nutrirá de los símbolos naturales y cósmicos.

Las ideas del pensamiento sistémico cuenta con sus propias notaciones gráficas como el diagrama de la espiral de la vida  (ver vídeo) que sirve para integral y favorecer el desarrollo integral de nuestros niños, jóvenes y mayores.

Nuestra imaginación creativa encontrará, de nuevo, sus inspiración en la naturaleza y sus formas. Un nuevo mito vital eclosionará de la mano de la re-religión ecológica.

Nuestros mitos recreadores y re-imaginados nos animarán a diseñar y poner en marcha nuestros proyectos educativos, sociales, políticos y económicos, como mi empresa Ceuta Dreams (ver vídeo)

la educación integral vitalista fomentará la imaginación emotiva que tendrá su expresión en la poesía profunda que cante de nuevo a la naturaleza (ver este emotivo vídeo)

El pensamiento sistémico no puede quedar encerrado entre las paredes de nuestros claustros universitarios y centros de investigación tiene que volver al mundo de afuera para alimentarlo y revitalizarlo. El pensamiento sistémico tiene que favorecer el despertar cívico y el esfuerzo constructivo.

Necesitamos una re-política cuyo cimientos tienen que ser construido desde la biophilia: el amor apasionado y entusiasta por todas las formas de vida (ver vídeo sobre E.O. Wilson)

Las ideas filosofías tienen que tener un marcado carácter emotivo. Bajo todas los mitos, religiones y filosofías del pasado discurre una Sophia Perennis que es necesaria reivindicar y difundir.  Autores como Ken Wilber  (ver vídeo)  ha abierto una puerta a la filosofía perenne.

La reconstrucción creativa de nuestro entorno es una parte importante de la acción sistémica. El arte inspirado por la naturaleza  (ver vídeo) ocupará un lugar clave en la expresión artística del futuro.

La re-política, además de biofílica, tiene que ser también cívica. La voz de los ciudadanos, inspirados por la Musa Caliope, tiene que escucharse. La crítica vigilante es una parte fundamental de una ciudadanía despierta y constructiva.

La ideas expuestas y defendidas tienen que poner en acción de una manera sinergética, «solo o con el apoyo de todos», como reza en el juramento efébico.

Es necesario lograr despertar el sentido cívico en la ciudadanía con el objetivo de defender la vida, la naturaleza y la dignidad de las personas.

Los ciudadanía está llamada a iniciar un proceso de reconstrucción de nuestros paisajes, de nuestros pueblos, ciudades, mares y montes.

Los ciudadanos en el futuro dedicaremos mucho de nuestro tiempo y esfuerzo  a la restauración sinergética. Como profetizó Lewis Mumford en su obra «Las Transformaciones del Hombre», «si al buscar un equilibrio humano queremos empezar por proporcionar un contorno humano equilibrado, en la mayoría de los centros de población más activos tendremos que emprender demoliciones por todos lados al fin de restituir, en un siglo más o menos, algunos de los ingredientes naturales fundamentales para una vida humana plena y rica».

Mi participación como Profesor colaborador en el Master Universitario Oficial de Educación Secundaria, Formación Profesional, Bachillerato e Idiomas de la Universidad de Granada, en la Facultad de Educación, Economía y Tecnología de Ceuta, me ha permitido exponer a los alumnos los principios fundamentales de la educación integral según la definió, de manera completamente visionaria, Patrick Geddes.

Los objetivos  de nuestro programa formativo fueron los siguientes:

El contenido de nuestro programa formativo es el que se expone a continuación:

Nuestra primera sesión fue de carácter metodológico. Se trataba de introducir a los alumnos en los principios en los que se basaba el pensamiento analítico y cómo éste fue superado por el pensamiento sintético de mano de autores como Le Play o Patrick Geddes. Buena parte de la clase la dedicamos a explicar la génesis y el funcionamiento de la máquina pensante o diagrama de papel plegado que el propio Geddes bautizo como «Notación de la Vida», aunque nosotros la hemos preferido llamar la espiral de la vida, como también la denominó Geddes en algunos de sus escritos.

Entrando en detalle estos fueron los contenidos de nuestra sesión metodológica

En el método analítico, como explicamos a nuestros alumnos, la acción tiene un carácter exclusivamente bidireccional. Como representamos en la siguiente diapositiva, el sujeto activo, en este caso un agricultor (A) actúa sobre una parte pasiva, el campo de cultivo (B).

O puede suceder justo lo contrario. Cuando llueve, por ejemplo, la parte pasiva es el propio ser humano y la activa es la naturaleza que a través de la lluvia aporta el agua necesario para que puedan vivir nuestros árboles y nuestros campos nos suministren el sustento necesario para nuestra subsistencia.

El método analítico no es sólo una manera de actuar, sino también de observación. Ya no hablamos de parte activa o parte, sino de sujeto objetivo o subjetivo. En la primera de las posibilidades que contempla el pensamiento analítico, un sujeto objetivo, -en el caso que nos sirve como ejemplo, un pintor-, observa una realidad y a través de su mente refleja su visión subjetiva en un cuadro.

Pero sucede que quién consideramos objetivo, el ser humano, no lo es, pues como demuestra algunos juegos mentales no todo es lo que parece y nuestra visión nos juega alguna que otra mala pasada y nos lleva a engaño. Para ejemplarizar lo que estábamos intentando explicar nos apoyamos en el conocido caso de la silla de Beuchet, a partir de un interesante vídeo producido por National Geographic

A esta altura era ya evidente que el método analítico se basa en principios reducionistas y limitados que merecen una profunda crítica, cuyos principales puntos son los que exponemos a continuación:

El cuestionamiento del pensamiento analítico dio lugar a la emergencia del pensamiento sintético, basado en los siguientes principios:

Gracias al siguiente ejemplo explicamos a nuestros alumnos cómo se piensa y actúa cuando operamos desde la concepción sistémica.

Cuando no seguimos las pautas del pensamiento y la acción sistémica puede que nos ocurra algunas de las cosas que mostramos en la siguiente diapositiva. En el primer caso, al cruzar el río no hemos realizado un adecuado análisis de las condiciones del río, ni hemos sintetizado de manera adecuada toda la información disponible. O puede que carezcamos de los conocimientos necesarios para evaluar adecuadamente la situación y al final actuamos de una manera irreflexiva e imprudente que puede acabar con nuestra vida. También es posible que debido a nuestra falta de observación detallada, análisis y síntesis optemos por soluciones innecesarias y costosas,  cuando usando nuestra capacidad de análisis y síntesis podemos cruzar el río de forma fácil, sencilla y económica. La sociedad actual es muy dada a utilizar medios excesivos que tienen un alto coste ambiental y energético, cuando las cosas podrían hacerse de una manera mucho más sencilla  y barata.

Ya a finales de siglo XIX comienza las primeras críticas al pensamiento analítico. En el campo de la geografía una de las voces más cualificadas que empiezan a escucharse es la Frederic Le Play. Durante muchos años, Le Play estudia las condiciones de trabajo de los mineros ingleses y reflexiona sobre la interacción entre los mineros y las minas. Nace así su formula de «lugar, trabajo y gente». Para Le Play, entre la mina y el minero se establece una relación sinérgica en la que al mismo tiempo que el minero modifica el lugar mediante su trabajo, las condiciones que el mismo crea influyen en su estado físico y mental. De esta idea surgen los primeros movimientos tendentes a dignificación de las condiciones  de trabajo y la necesidad de establecer unos vínculos respetuosos como el medio ambiente.

En 1879, el joven estudiante Patrick Geddes, después de estudiar zoología con el profesor Thomas Huxley en la Real Escuela de Minas de Londres,  se desplaza a la Universidad de la Sorbonne, en Paris, donde establece el primer contacto con las teorías de Comte y Le Play. Conoce a este último y se muestra muy interesado en su formula de «Lugar, Trabajo y Gente». Como botánico, no tarda en establecer una relación entre esta formula geográfica con la medioambiental de «Medio Ambiente, función y Organismo». En ambos casos se establece una relación interactiva en la que, como explicita el siguiente ejemplo, «Holanda hace al holandés» y el «holandés a Holanda».

Geddes percibió, sin embargo, lo inadecuado de la formula de Le Play al forzársela a expresar el aspecto activo de la ecuación en los mismos términos que el pasivo, por ejemplo, la «Gente» sobre la que se actúa es lo mismo que la «Gente» en acción; en tanto que, por supuesto, la Gente Pasiva (sobre la que se actúa) reflejará propiedades diferentes a la Gente Activa, por más que se trate del mismo «organismo» en ambos casos. Por consiguiente Geddes amplio la formula añadiendo a la parte pasiva de la izquierda, un lado activo representado por la política, la sinergia y la política.

Geddes descubría también otro lado en esto, especialmente el aspecto subjetivo, interno, o lo que el llamaría el mundo de adentro. Como biólogo tenía conciencia de que faltaban los factores psicológicos y culturales. Por consiguiente amplió más el diagrama dando lugar al primero bosquejo de su notación o espiral de la vida.

Cuando Geddes estaba reflexionando sobre estas cuestiones, recibe un subsidio de la Asociación Británica para el Progreso de la Ciencia a fin de efectuar investigaciones geológicas y biológicas durante un año en México.  Durante esta expedición enferma de la vista y queda ciego durante tres meses, periodo en el cual Geddes inventa las «máquinas pensantes» o diagramas de papel plegado.

 No sabemos qué le pasó a Geddes en aquellos meses de ceguera. Una mente tan prodigiosa e inquieta como la suya, y  curioso observador de la naturaleza con era él, se volcó en escrutar su mundo interior. Cuando recuperó la visión ya no era el mismo. Un cambio profundo afectó a su percepción de la vida y encontró la manera de expresarlo a través de sus enigmáticos diagramas. El primero de ellos es una simple espiral en movimiento con cuatro cuadrantes sobre los que escribió las palabras Town, School, Cloister y City (Pueblo, Escuela, Claustro y Ciudad). Fue su primera aproximación a la hora de relacionar e integrar las esferas de ciencias hasta entonces separadas como la biología, representada por la espiral; la psicología y la sociología.

 

            Patrick Geddes no sólo una gran defensor y potenciador de la vida, sino que también se preocupó por la conservación y revalorización del patrimonio cultural. Como buen conocedor de la cultura celta, con tanta influencia en su Escocia natal, relacionó la forma de la espiral con la famosa espiral celta que fue ultrajada y mancillada por los nazis en su criminal aventura fascista. A partir de la cruz celta explicó que representaban las cuatros cuadrantes en los que había dividido la espiral.

 

            El primer cuadrante es el de “la vida práctica sencilla” (1). Corresponde al espacio donde discurre nuestra existencia habitual, donde trabajamos y compartimos la vida con los demás. Con el segundo cuadrante (2) pasamos al mundo de adentro, el de los recuerdos y obras mentales simples. Sin salirnos del mundo de adentro, nos dirigimos al cuadrante de “la vida interior plena”, el del pensamiento y los sueños (3). Por último, una vez recorrido el mundo de adentro enriquecido por la actividad mental elevada, volvemos al mundo de afuera para disfrutar de una vida plena efectiva (4).

            Sobre este esquema básico siguió trabajando y añadiendo nuevos elementos que lo enriquecían y ampliaban. El siguiente paso fue añadir los ejes que marcaban la actividad en cada uno de estos cuadrantes. Que es el diagrama del que venimos hablando.

El cuadrante de la vida práctica sencilla (1), como vemos en este esquema, hay que encuadrarlo en el mundo pasivo-objetivo. La cuerda que marca su actividad está representada por el lugar, trabajo y gente. No es casual que utilizará estos conceptos, ya que el mismo año en el que quedó ciego, y tuvo la primera intuición de su máquina de pensar, había estado, como dijimos antes,  varios meses en la Universidad de la Sorbonne, en París, lo que le permitió entrar en contacto con las teorías de Comte y Le Play. Este último le aportó la idea de la profunda interrelación entre el lugar, el trabajo y la gente; y su incidencia  en la conformación de la idiosincrasia de los pueblos y la elección de las actividades laborales que allí tienen mayor difusión e importancia.

            El segundo cuadrante (2) corresponde, como vimos, a la vida mental simple. El eje que marca nuestro elemental mundo de adentro pasivo-subjetivo aparece representado por la razón, la experiencia y los sentimientos, en un orden ascendente que ya veremos no es tan sencillo ni unidireccional. En este mismo mundo de adentro, pero ahora activo subjetivo, pasamos al cuadrante de la vida interior plena (3), que viene marcado por los ideales, las ideas y la imagen. Desde aquí nos elevamos a la vida plena efectiva (4), regresamos al mundo de afuera, donde nos esperan la política que,  mediante la sinergía, nos conduce a la realización de los ideales e ideas que mueven nuestra vida.

            Llegamos, de este modo, a la “máquina de pensar” propiamente dicha, que Patrick Geddes denominó “la espiral de la vida”, “la notación de la vida” o “el sentido de la vida”, según la ocasión o el momento.  Nosotros preferimos quedarnos con la denominación de “la espiral de la vida”. Veámosla e intentemos explicar cómo funciona esta original “máquina de pensar”.

 

Como se puede observar el diagrama se ha complicado bastante. Al combinar la espiral, con los cuadrantes y éstos con los ejes o cuerdas que marcan cada uno de los espacios, tanto del mundo exterior como interior, nos ha quedado un esquema con treinta y seis subcuadrantes. El mundo objetivo-pasivo o de la vida práctica sencilla pasa ahora a denominarse el de los ACTOS o hechos (PUEBLO). Es el mundo del lugar, el trabajo o la gente, en términos humanistas; o el del Medio Ambiente, función y organismos, si lo abordamos desde el prisma de la ecología. Del primero, es decir del lugar, se ocupa la geografía. El trabajo es el tema de estudio de la economía. Y la antropología es la encargada del análisis de las gentes o pueblos.

        Partimos del lugar, del espacio en el que se desenvuelve nuestra vida cotidiana. Desde el punto de visto del trabajo, el lugar se nos muestra en su dimensión de suministrador de los recursos necesarios para el desarrollo de las actividades económicas. Estas condiciones naturales son las que marcan el carácter e idiosincrasia de las gentes del lugar, pues, como dijo Le Play, “si el holandés hace a Holanda; Holanda hace al holandés”. Geddes hizo también suya esa expresión que queda reflejada en las casillas “trabajo-gente” y “lugar de trabajo”.

Al otro lado de la cuerda de la “vida práctica simple”, y en dirección al mundo de las OBRAS, y de fuera hacia adentro de la espiral, el lugar se cruza de nuevo con el trabajo, pero en su dimensión espacial simple, es decir, los lugares concretos en los que se trabajaba, ya sea el mina, el bosque, los cultivos, el mar, los comercios o las fábricas. Todo ello determina el “lugar del pueblo”, entendiendo bajo esta acepción a la localización de un determinado núcleo urbano en el contexto regional, nacional y mundial que va a depender, como vemos, de los vínculos entre lugar, trabajo y gente que coinciden en la misma línea del diagrama. Pero sigamos en la línea del lugar. Ahora ya hemos traspasado la línea imaginaria de la realidad objetiva y entramos en el mundo interno. Los lugares pasan a la vida interna del ser humano a través de los sentidos y enriquecen nuestra vida a partir de los sentimientos que nos suscitan (sensación sensorial) y las experiencias que acumulamos primero en la escuela y luego en contacto directo con la naturaleza (sentido experimentado).

Por su parte, el trabajo en su camino hacia el mundo interno determina nuestras ocupaciones y las habilidades que vamos desarrollando a través de nuestra (experiencia sensorial). Como observamos en el diagrama, las habilidades, según Geddes, van aumentando con el incremento de las experiencias, por eso los relaciona con una flecha bidireccional.

En el núcleo central de la espiral de la vida, las personas están íntimamente unidas a los sentimientos. Esto nos da pie a comentar que el lema de Patrick era simpatía, sinergia y síntesis, representados por tres palomas en referencia a la paz. La simpatía era entendida por Geddes como el amor por todas las formas de vida, comenzando, claro está, por las personas. Partiendo del centro de la espiral, los sentimientos que nos despierta el contacto con las personas y  la naturaleza son transmutados, en el cuadrante de la vida interior plena, en emociones profundas que son el origen de los ideales, ya sean sociales, económicos o políticos. Como podemos apreciar en el esquema de Geddes que reproducimos a continuación, los ideales, las ideas y la imaginación, -que constituyen la cuerda de la vida interior plena-, se relacionan con los principios básicos de la civilización occidental: la bondad, la verdad y la belleza. La bondad es el campo de la ética, y en relación con ella, surgen los ideales que se dirigen hacia la realización y la formulación a través de la política. Estos ideales deben ser llevados a la práctica por medio de una “Iglesia Militante” o, dicho en términos laicos, por la labor de una “ciudadanía comprometida y activa” que nos conduzca a la ethopolítica o eupolítica.

Las “sensaciones experimentadas” en la vida mental simple, que establecen nuestra conducta, se combinan con los ideales dando lugar a la “emociones ideadas” y éstas se convierten en las doctrinas que nos lleva, por un lado, a las ideas; y por otro, al desarrollo de símbolos y notaciones gráficas que utilizamos para representar tanto las ideas como los frutos de nuestra imaginación. El camino de las ideas es el de la verdad, relacionada con la síntesis, la filosofía y la historia. Es una senda a los que nos dirigimos a través de la acción y la educación para llegar a la cultura. El otro camino paralelo, relacionado con los ideales y las ideas, es el de la imaginación o los sueños. Es una larga senda que parte de la belleza, conforma la estética y dirigimos hacia el diseño de planes y proyectos, la poesía, el arte, el teatro y la arquitectura.

A través de los caminos de la bondad, la verdad y la belleza llegamos al cuadrante superior de la Espiral de la Vida. En este plano superior, los ideales son adoptados por la musa Erato y llevados a la acción por la ethopolítica. Sus hijos e hijas, las ideas, son a su vez amparados por Polimnia, y convertidas en sabiduría. Tanto los ideales, como las ideas, son bastante inquietas y avanzan con el paso del tiempo. La encargada de observar como evolucionan ambas es el la labor de Clío, la musa de la historia. En el camino, como hemos comentado, se encuentran con su madre la imaginación y sus hermanos, que son los sueños. Estos han dejado en su senda un amplio rastro de planes, poesía y arte, en compañía de Euterpe y Talia. Cuando al final de camino se junta de nuevo la familia, -los ideales, las ideas y los sueños, son recibidos por Urania, la diosa de la Totalidad, que, en recompensa, les permite cambiar el mundo y a los hombres les hace gozar de una vida plena, rica y significativa.

El ascenso a la vida plena efectiva, al  Monte del Parnaso, donde residen las Musas,  no se puede abordar en línea recta, sino mediante esta Espiral de la Vida. Una espiral, que como hemos descrito, está constituida por cuatro tramos: hechos, recuerdos, proyectos y actos. Y cuatro escenarios: el pueblo, la escuela, el claustro y la ciudad.

 Para quienes viven en el valle la vida se reduce un círculo concéntrico de hechos y recuerdos. Toman la senda de la Monte del Parnaso aquellos que transforman sus conocimientos, experiencias y sentimientos en ideales, ideas e imágenes, y de ahí a realizaciones efectivas. El ascenso desde los círculos infernales al Purgatorio y el Cielo que emprendieron Dante y Ovidio fue en espiral. Así también la forma que adoptan las plantas en su crecimiento es en espiral. Decía Patrick Geddes que «la vida es una espiral, que trabaja durante la semana y descansa los domingos, gozando, soñando, planeando de nuevo. Aquellos cuyas mentes tienen grandes vueltas o bien muchas en sus espirales son las vidas más grandes».

Patrick Geddes no fue el único que relacionó la vida con un espiral ascendente y dinámica. Ralph Waldo Emerson, referente indiscutible de Lewis Mumford, describió la vida como una escalera en espiral: “…despertamos y nos encontramos en una escalera, hay escaleras por debajo de nosotros por los que parece que hemos ascendido. Hay escaleras por encima que se pierden de vista”. A partir de esta idea y por su propia reflexión, otros autores han continuado, -sin establecer ningún de conexión con los trabajos de Patrick Geddes-, con la descripción de la espiral de la vida. El psicólogo Clare W. Graves, llego a afirmar que “la psicología del ser humano maduro es un proceso espiral, emergente y oscilante en continuo despliegue marcado por una progresiva subordinación de comportamientos más antiguos y de orden inferior a otros más nuevos y de orden superior, conforme van cambiando los problemas existenciales del hombre”.

Las tesis de Graves fueron enriquecidas por Richard Dawkins y su teoría de los memes. Posteriormente, Don Beck y Chris Cowan desarrollaron el concepto de la Espiral Dinámica. En opinión de ambos pensadores, “un vórtice espiral es la figura que mejora refleja la emergencia de los sistemas humanos evolucionando a través de niveles de complejidad creciente. Cada giro ascendente de la Espiral marca el despertar de una versión más elaborada sobre lo que existe en un momento dado. La espiral humana consiste, por tanto, en una cadena enrollada de sistemas de valores, visiones del mundo, y actitudes que son cada una de su tiempo y condiciones”.

La tarea de conocer y explicar la Espiral de la Vida ha sido continuada por autores como Ken Wilber que en su libro “Un teoría de todo. Una visión integral de la ciencia, la política, la empresa y la espiritualidad”, centra su reflexión en lo que él llama la “Espiral Sorprendente”.

Todos estos autores que venimos citando han caído, -desde mi punto de vista-, en cierto intelectualismo, de gran nivel eso sí, pero no han sido capaces, como lo hizo de Patrick Geddes, de describir un método,  de diseñar una “máquina de pensar”, que nos ayude a dar vueltas en nuestra propia espiral vital para lograr una vida plena, rica y significativa. Nosotros hemos aplicado su método a la expansión de la vida en cada una de las etapas de la existencia y diseñado unos programas formativos que permitan desplegar la espiral de la vida. Ahora se trata de aplicarlos, pues como decía Geddes, “vivendo discimus, creando pensamus” (aprendemos viviendo, pensamos creando), a lo que añadió su discípulos Lewis Mumford,  “agendo parlamos, dubitando agrimus” (actuando hablamos, dudando conveníamos).